禪宗詩歌境界

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若是見色便見心，人來問著方難答。更求道理說多般，孤負平生三事衲。　《本先》

見色“便”明心，必須直下頓悟，所以不能思量計較，“？赫地顯露，如今便會取，更不費一毫氣力”《智筠》。　如果擬議思維，即與真諦相悖。

幻色非真色，菩提性宛然。色相俱泯之時，觸目無非菩提。故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，應當用澄明襟懷來感應：“幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”《本先》 有人問惟正為什麼身為禪師卻不談禪，惟正說不必白費言語，“但日夜煩永珍為敷演耳。言語有間，而此法無盡，所謂造物無盡藏也”《惟正》。　在法眼宗看來，“山河大地是真善知識，時常說法，時時度人”《願昭》， “山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現”《敬遵》。　在這種理念的支配下，法眼宗禪詩表達了觸目菩提的悟境：

欲識曹溪旨，雲飛前面山。分明真實個，不用別追攀。《遇安》

撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。《林間錄》捲上

“曹溪旨”即佛法大意。真如實相，不在別處，就在眼前生動地呈顯著的自然物象之上，它真真切切地展露著自性的最深奧秘，不可舍此他求。次首是洪壽聞墜薪有省而作的悟道偈。洪壽於墜薪之際，聽到了清脆的響聲，頓時豁開耳根，一根返源，六根解脫，靈光乍現，頓悟本來，徹見山河大地悉真如的妙諦。僧問慧達“如何是古佛心”，禪師答“山河大地”《慧達》。　道鴻則謂“永珍森羅，鹹真實相。該天括地，亙古亙今”《道鴻》。　山河大地是古佛心，關鍵在於能否用澄明襟懷去感應。“月色如此，勞生擾擾，對之者能幾人？”　《惟正》法眼宗指出，由於人們受各種世俗習染的障蔽，縱是面對清明景色，也很少有人能夠欣賞：“傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。”《道欽》 “森羅永珍，諸佛洪源。顯明則海印光澄，冥昧則情迷自惑。苟非通心上士逸格高人，則何以於諸塵中發揚妙極，卷舒物象，縱奪森羅？”《行言》由於情迷自惑，縱然面對自然山水，也不能領悟其中顯露的真如。文益詩云：

幽鳥語如篁，柳搖金線長。煙收山谷靜，風送杏花香。永日蕭然坐，澄心萬慮忘。欲言言不及，林下好商量。《古尊宿》卷２２《法演》引

無情有佛性，山水悉真如。由於世人心為境遷，粘著事相，遂使心為境縛。而禪者泯除了世俗之知後，即可對山水真如作原真的感悟。幽鳥綿蠻，聲如修竹吟風；嬌柳婀娜，柔條摩娑春池。山嵐漸漸收起她的雲綃霧噻，春日的山谷幽靜而寧謐。暖風輕拂，飄來縷縷沁人心脾的花香。詩人留連永日，蕭然禪坐，澄心內照，物我一如，所有擾亂心志的情絲意絮，都自然而然地沉澱了，消泯了。此時所見所聞，無非自性。此中有真意，欲辯已忘言。對箇中三昧，用言語來表達尤嫌拙劣，只有同得林下清趣之人，才能夠充分欣賞。《中國禪宗大全》第１０１５頁《禪的超越性》謂：“一切自然環境，皆自性也。只是吾人心為境遷，處處著相。遂使境為心累。如果能夠到達‘澄心萬慮忘’的境界，則實體現成。所見所聞，無非自性。法眼與道潛論華嚴六相的結論，是一個‘空’字。在空的體性當中，是無體用之分的。‘澄心萬慮忘’便是空的景象。在空的景象中，不能分別哪是體，哪是用。只是一種超越體用的景象。”

２．直覺意象，現量呈顯

般若無知超越邏輯思維，表徵般若無知的意象是直覺意象。邏輯思維的基石是二元對待。要突破邏輯思維，就必須用般若的倚天長劍，將相對的兩頭一齊截斷。對此法眼宗有其特殊的機鋒作略。在法眼悟道因緣中，由三人探討《肇論》