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四、後現代女性主義（2）
後現代女性主義思想家巴特勒深刻指出：當普遍性這一範疇本身因其帶有高度民族優越性的偏見已經開始遭到揭露時，我們可能會把一種理論或政治的基礎建立在某一具有“普遍性”的語境或主觀立場上。情形會如何呢？總共有多少“普遍性”？在多大程度上文化衝突可以被理解為一系列假定的、非妥協的“普遍性”的衝突，一種不能透過求助於文化帝國主義的“普遍性”概念而得以和解的衝突，或者更有甚者，只能透過訴諸暴力的代價才得以解決的衝突？我認為，我們已經在美國對伊拉克發動的戰爭中目睹了這種概念的和物質的暴力行徑，伊拉克這個“他者”被認為完全處於理性和民主的普遍結構“之外”，因此，需要用武力把它拖回“其內”。在最近的戰爭中，我們精確地看到‘阿拉伯’被刻畫成一個可憐的另類，同時也是一個充滿病態幻想的場所。這一點，在以薩達姆和‘薩多姆’（罪惡之地sodomu）的諧音為基礎的大量的惡意玩笑中表現得十分清楚。美伊戰爭“它的行動效果已經在各種地方、以各種方式開創了暴力，而這些不是它沒有預見到的，而且還是它最終難以容忍的。”（巴特勒，王逢振，第74…82頁） 巴特勒的結論是：“這樣一個總體概念的建立，所付出的代價只能是產生新的、更進一步的‘排除’。所以，要想不事先放棄未來對包容的要求，我們不得不將‘普遍性’一詞視為永久開放性的、永久論爭性的和永久暫時性的。”（巴特勒，王逢振，第75頁） 後現代女性主義向從啟蒙時代開始形成的一整套現代思想提出挑戰，其中包括像知識、理性和科學這樣的範疇。它認為不存在普適性的人權，所有的人權都有文化和歷史的意義特殊性和特殊的視角和立場，例如後殖民主義立場。對於解放理論，後現代女性主義並不是反對解放本身，而是會提出這樣的疑問：誰的解放，從什麼解放。它不相信有普遍的解放和自由。因此，後現代女性主義認為所有其他女性主義理論都是以偏概全，沒有一個單一的女性主義理論。因為女性屬於不同的階級、種族、民族、能力、性傾向、年齡，並沒有一類女性可以代表所有的女性。否定一般理論並非只能選擇政治上無能的相對主義，後現代主義還提供了一種選擇：區域性的、區域性的理論和實踐。它並不是相對主義，而是區域性的，有歷史特殊性的和特殊利益性質的理論和實踐。（Jaggar； et al。； 83） 後現代女性主義的主要觀點是質疑以下所有的觀念：穩定一致的自我概念；理性提供客觀、可信、普適性的知識基礎的信念；從理性來的知識是“真實”的；理性和知識存在於知覺者之外；由理性而來的真理提供對所有理性人的規律是正確的；為權
