李銀河女性主義

第20部分 (第2/4頁)

每一個個人的身體上面”。（轉引自Tripp；　181）於是性別差異就像伊麗加萊關於女性所說的那樣：“她們的快樂不可能有什麼規則，也不可能有什麼話語。”（轉引自Tripp；　181）&nbsp&nbsp&nbsp&nbsp　txt小說上傳分享

一、生理決定論與社會建構論（7）

德里達的想法被批評為烏托邦，因為在現實社會中從未有人有過此種經歷。但是有些女性主義理論家贊成超越性別的兩分和對立，認為這是德里達思想中對女性主義最有價值的論述。德里達的寫作是明顯的烏托邦，它構造了我們現行體制之外的另一處地方，而在我們的體制中，性別作為一種嚴格的身份存在於既存的異性戀模式當中。這種烏托邦思維對女性主義來說是重要的，因為它“要求對可能的然而又是不可表達的東西的不斷探索和再探索。”�ipp；　181） 巴特勒的“表演”理論是社會建構論身體政治的一個主要論點。社會建構論認為：一個人不是生而為女人，而是變成女人的。人可以是生理上的女性，但拒絕女性氣質。所謂女性氣質是“一種對接受下來的性別規範的表演和再表演模式，它是表面的，就像人體的許多風格一樣。”（巴特勒，1985年） 在《性別麻煩》一書中，巴特勒進一步解構了異性戀霸權，顛覆了當代社會把它當成是統治的、必然的、強制的性的邏輯。她反對生理性別透過社會性別繼而透過性表演出來的理論，發展出一套“性別表演理論”。性別身份不是個人的特性，而是一種必須重複表演的行為。 巴特勒深受福柯影響，主張性別是透過重複的表演行為從話語中形成的。作一個男人或一個女人是“將一種持續的扮演當作真實的”。生理性別是“將話語和‘文化表演’的效果真實化了”。（轉引自Tripp；　14） 巴特勒在1993年《重要的身體》一書中寫道：“前話語的‘生理性別’在社會性別的文化建構過程中及其作為行為的確定參照點並不存在……生理性別已經就是社會性別，已經被建構了……性別的‘物質性’是被強迫製造出來的。”（轉引自Tripp；　14） 對於巴特勒來說，“女人”和“男人”不再被當作分析的固定和基本的型別，是先於社會性別的文化構成的存在。巴特勒認為，社會性別是“公共行為”的符號形式，是一種戲劇性的隱喻。它既是歷史的，又是個人的。社會性別是一種選擇，是一種可以拿起又可以放下的身份。但是，巴特勒反對這樣的觀點，即性別是早上起來才決定今天要做哪個性別的人，晚上又換成另一種性別的人，人可以像一種消費某種商品一樣來消費性別。在社會教化的過程中，一個嬰兒被培養成一個男性或一個女性，這一培養結果是長期反覆練習和強化的結果，並不是與生俱來的，也不是不可改變的。正如有人（如哈伯斯坦，Judith　Halberstam）在專門研究了“女性的男性氣質”之後得出的結論那樣，作一個“性別顛倒的人”可以是相當“自然的”。 巴特勒認為，生理性別是社會性別回顧性的投射，是它的虛構的起源。生理的性別被當作起源或原因，而事實上是制度、實踐和話語的結果。生理性別並不先於社會性別，性別認同的意識是透過重複的表演或對我們的文化中社會性別的規則和習俗的引用而生產和再生產出來的。 巴特勒質疑生理性別作為自然事實先於文化建構的社會性別存在，她說：“社會性別之於文化並不象生理性別之於自然。”�ipp；　172）“自然是文化的真正起源”只是一種假象，然而這一假象對於文化來說是必然的，是它表達自身的基礎。巴特勒的目標不是解構社會性別以發現自然的生理性別，在性別的最深處並不存在社會性別或生理性別的基本事實。社會性別作為一個話語因素實際上製造了對於前話語或內在的生理性別的信念。實際上，生理性別反倒是社會性別的產物，社會性別在時間序列上應排在生理性別之前：“社會性別是一種表演，它製造出一個內在的生理性別或本質或心理性別核心的假象。事實上，社會性別被自然化的途徑之一就是透過被建構為一種內在的、心理的或肉體的（生理的）必然性。”�ipp；　173） 按照巴特勒的觀點，生理性別在社會性別之後，並不意味著社會性別就是真實的東西，社會性別只是表演（drag；　performance）而已，是一種特別形態的模仿。它並不是模仿一種真實的生理性別，而是模仿一種理想模式，這一理想模式是自我的設計，並不存在於任何地方。這一社會性別理想模式永遠不會固定下來，而是被每一次社會性別表演不斷地重複著。性