煮酒論道

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後來通讀《莊子》，才發現莊子這個故事還是秉承了其一貫的“消極”態度，這個故事並非是鼓勵人們積極進取，發現困難解決困難，敢於戰鬥善於戰鬥，從而戰天鬥地，其樂無窮（當然現在還有很多人以“庖丁解牛”這個典故闡述勵志及經營方面的事情，也不能說全錯，但和莊子的本旨是不大一樣的）。莊子是說人世間充滿著錯綜複雜的矛盾，這些矛盾正像牛身上的大骨頭一樣磨損著人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，尋求解脫，就須像庖丁解牛那樣，“批大卻，導大窾”，在筋骨之間鑽空子，從而遊刃有餘，不受損傷。

遊刃有餘，正是道家思想的又一個側面。由此看來，道家思想並不是只強調清高自許，目無下塵。相反，有些時候，還顯得非常地“圓滑”。有弟子問莊子：山上的樹沒有用不會被砍掉，家裡喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公雞似的）卻殺了不能打鳴的，留下打鳴的？先生常說沒有用比有用好，現在先生你怎麼解釋？（“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。”見《山林》一篇）這裡弟子們貌似抓住了莊子理論中的一個BUG，把莊子問得十分尷尬，只好說要處在“材與不材之間”（意思是介於有用和沒有用之間）。這樣的回答看似近於抵賴，但仔細想想，卻也不然。莊子和弟子講“無用比有用好”，其目的無非是讓弟子們明達事理，不要為了世俗中所謂的“有用”、“光榮”而捨身損命，有違修道的正途。但弟子們卻膠柱鼓瑟，刻舟求劍一般地不知變通，一味地抱住“有用”、“無用”之分。其實有用也好，無用也好，都是避世遠禍的手段，何必執著於此呢？

莊子的《養生主》一篇中說：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”意思說做好事不免接近於名利，做壞事不免接近於刑戮，所以最好順其自然，不偏不斜（“緣督以為經”這句話有很多不同的解釋，有的人說是讓氣息沿奇經八脈之一的督脈遊走，也是一種說法。我們在“繕性養生”一篇中再說），就可以明哲保身，可以修身養性，可以高壽善終。

從道家思想來講，世俗的一切事都並非最重要的，最重要的乃是修身養真。人生本來就短，世俗中的榮辱本來就沒有什麼，但是對於一般人，無法超脫世俗，也就不得不應付一下世事。前面我們也說過，李漁寫過的一段話：“如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼飢號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使飢者忘啼，寒者忘號，徵且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。”如果世事整天侵擾你，你一頭蚤子撓不清，如果能靜心修道呢？《莊子·列禦寇》中說：“凡人心險于山川，難於知天。”確實如此，所以莊子專門在他的內七篇中寫了《人間世》這樣一篇來教導世人。

《人間世》中有這樣一段文字：顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰；“有人於此，其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”

九、夾縫生存的利劍－－遊刃有餘（2）

蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之入於無疵。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！意思是說，魯國賢人顏闔將要去做衛靈公太子的老師，他向蘧伯玉（衛國賢大夫，是得道高人）求教：“如今有這樣一個人，他天生兇殘嗜殺，如果對他不用勸導管教，就會危害我們的國家；對他加以勸導管教，就會威脅到我自身。他的心智剛好足以發現別人的過失，而不能認識自己的過失。像這樣的人。我怎麼應付他呢？”

蘧伯玉說：“問得好啊！警惕！審慎！端正你自己！表面上最好遷就他，內心裡則多存疏導之意。即便這樣，這兩種態度仍有隱患。遷就他，但不要陷得太深；疏導他，但不要太明顯。遷就如陷入太深，便會跟他一起墮落毀滅；疏導得太明顯，將會被他認為你在爭名求譽，從而會被他當成眼中釘、肉中刺而招致災禍。他如果像個不懂事的孩子一樣，你也像個孩子好了；他如果大大咧咧，你也大大咧咧