老子的大智慧

第17部分 (第2/4頁)

害；聖人之道，為而不爭。”“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”

你只有沒有“我”，才能成就我，沒有小我，就能成就一個大我。沒有私心雜念、貪慾妄想的這麼一個小心眼，沒有這個小心眼的時候，束縛不束縛你無量無邊的妙明覺知性？不束縛！不束縛放開的時候，把小心就轉成大心。“既以為人己愈有”，能為別人，就標誌著你把心量放開了。放開了之後，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放開了，放到無量無邊啦！那不都是你的了嗎？！在解縛的過程中，你的心所能波及的地方，都是“你的”。你看，我們的心現在只能波及到我們的這個身體的上下、左右。是不是？所以這個身體是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙萬物，宇宙萬物都是“我”的。那我們都是誰的？我們都是如來的，都是道的。因為，如來與道就是宇宙本體的本來面目，如來就是周遍法界、不動周圓的妙明；道是“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”的“無不為”。

為什麼“唯道獨尊”呢？因為道“大而無外”；“大曰逝、逝曰遠、遠曰返”，道不動周圓嘛！所以，道囊括著天地萬物，故宇宙萬物皆是道所生所化。有情無情，為道所有，這就是“萬物將自賓”（三十二章）。

為啥佛陀稱他為一切眾生之慈父？因為他的心遍佈一切眾生身中，故一切眾生都為佛陀法身所攝。你看你的心就只波及到你的子女身上，就只關心你的子女，所以你就認為子女是“我的”。如果真的我們的心“上合諸佛本妙覺心”，這就“同諸佛同一慈心”；“下與六道眾生同一悲仰”，這就是同體大悲。那我們的心，上跟諸佛，下跟眾生是同一個心。你看，這時你的心在哪裡呢？無處不在處處在。凡是我的心能波及到的地方都是“我”，是不是？！

誰要扭了你耳朵，你就會說：“你幹嘛扭我的耳朵？！”同樣，有人摳了你的腳底，你仍會說：“你幹嘛摳我的腳？！”這就是你的心能波及到的地方都是“我”，你的心波及不到的就不是你。動物被宰殺，非洲餓死人，你不掛念，但觀世音菩薩會救苦救難，是不是？我們的心只波及到我們的臭皮囊上，不能周遍，故痛苦萬千，所以老子說：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患。”

我們的心只能在這麼一個範圍，現在要把心量擴開，把心量展開，就要天天“事無事”、“為無為”、“味無味”、“觀無緣”，轉正覺，“於心無事，於事無心”，這樣操作，操作操作，機緣成熟的時候，心就會“譁”一下子全放開了，周遍十方了，頓悟了！證悟了！證悟了才知道，“天上天下，唯我獨尊”，別無所有。佛家稱為“唯是一心”，這個不是“唯心”的心，這個心是常住妙明本體的簡稱！

證到宇宙萬物只是一個“我”，這是一個虛空中未掛鳥籠子的大“我”，這就是“常、樂、我、淨”的“我”。到這時宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合一”了。老子稱為“覆命”、“知常”了，“同於道者，道亦樂得之”。證了“不失其所”的無所不在，得了不生不滅、永恆存在的“久”（不失其所者久），當然就“死而不亡”，成為無量壽，亦稱為“無漏涅槃”者是！

一定要知道自心自性本來是周遍法界的，不動周圓的，只是你被極性心識、極性觀念拴住了！綁住了！束縛住啦！所以，才需要解脫。為什麼佛陀講：“飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者”？！那麼，這個“無念、無住、無修、無證”的“道人”是誰？就是我們本有的自性，也就是我們本具的妙明真心。我們的妙明真心時時都在不動周圓，無一刻不清淨本然，就是叫我們內外、是非、人我的這些極性觀念分割成“無邊”中的“有限”存在，“如海一漚發”，在苦海中漂泊流浪。

供養“千億三世諸佛”，功德無量無邊，但仍處在能供所供的二相之中，故內外、人我極性未除，所以不如飯一無念、無住、無修、無證的“無位真人”。“無位真人”就是我們的自性、自心，就是宇宙萬物共同的本源、本體。供養這個“無念、無住、無修、無證之者”，就是直指自己的涅槃妙心（老子稱為無名之樸），也是直指宇宙萬物的本源、本體。用這種轉正覺的方式，就消除了內外、人我的極性分割，形成無二無別的究竟一相，怎麼不圓滿十方呢？！

因為我和宇宙，宇宙和我，原本就是究竟一相，本自“天人合一”，只因無量屬性的自性本體中掛了個鳥籠（我執），籠中鳥把虛空分為籠外籠內等虛妄的極性觀念和感受，但並無內外、人我的究竟實義！其實就是虛空