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下，“看破”是對事物和規律的徹悟，“放下”是“看破”智慧所得的受用，佛家稱為解脫，莊子稱為逍遙，老子稱“無憂”、“大順”、“自然”、“燕處超然”、“往而不害、安平太”。佛道講的“看破”、“放下”不是消極厭世，更不是懈怠懶惰的無所作為。“看破”是不受“銳”和“紛”的現象和觀念所迷惑，認識“道”是無形無象、本無一物的“衝”虛狀態，道是萬物之本根，枝葉是道本根本體的相用，徹悟根枝葉的一體性，領悟體相用的一如性，透悉理事事理的圓融性，明白事事相因的無礙性，悟明“自心現量”、“循業發現”的規律性，這才能談得上是看破。“看破”並不是凡夫經歷了“朋友背信”、“夫婦反目”、“子孫不孝”等傷心落淚之苦衷的牢騷。在這個世界上“看破”的人不多，最著名的當然首推釋迦牟尼佛、老子等聖者了。“放下”是正確世界觀和人生觀的價值，能和光同塵，在五濁惡世逍遙於極性法則制約之外，能出汙不染，火中生蓮，“獨步三界”，“無為而無不為”，“利而不害”，“為而不爭”，“執大象，天下往，往而不害，安平太”，才是心身解脫的逍遙自在，才能談得上“放下”。只有“看破”才能真正“放下”，也只有“放下”才體現真正地“看破”。
老子要人們循“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵”的程式修進。“看破”要達到“知是空華，即無輪轉”；“放下”要臻至“煩惱斷，生死絕”。挫銳解紛、和光同塵是一切修證法門證果的必經歷程。六祖惠能的“無相頌”的主要內容就是老子講的這個精神。
“世人若修道，一切盡無妨”。一個修道達到和光同塵境地的人，無處不是道，無時都在道場中。煩惱障礙來了，正好挫銳解紛，看看無恐無怖的功夫怎麼樣；榮華順境現前，正好看破放下，看看應無所住的忍力如何。在生活中，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對應六塵（色、身、香、味、觸、法），不被六塵的“銳”、“紛”所擾亂，不被外物（六塵）所轉，“六塵不惡，還同正覺”。始終六根清淨，見六塵皆能見自性；見聞覺知，無不在體現道體的無私無慾、無為自然之屬性，才算和光同塵。具體到聽聲聞聞性，見色（物）見見性，嗅香聞嗅性，嘗味覺嘗性，相觸體觸性，起念念妙性，遇極性六塵全還原到非極性道體的靈明妙覺上，必然當下清涼，順境不貪而逆境不瞋，於一切境不貪不瞋就是智慧（不痴）。和光同塵達到不貪不瞋不痴，就“一切盡無妨”了。
“若是真修道，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腿臥。”真正的修道人，應該明白世間是自心現量的原理，能見世間過的人，仍是內外主客的二相，沒有契入“不二”之境，故必然怨東怨西，盡怪環境不好，條件不具，但不知道為什麼條件環境如此，焉知皆是自心的循業現境！若見到他人之非是自心的極性分別處理的感受和結果，是自已不能挫銳解紛的表現（自非卻是左）。他非我不非就是“挫銳”，我非就是透不過，有掛礙，當然不是真修道（自有過）。打消清除我們極性分別的是非之心（但自卻非心），挫銳解紛自在，煩惱自然斷除。一切煩惱皆是自心的極性分別障礙造成的，是自心“銳”和“紛”分別出的，正如佛經所說：“令心自知，知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界未曾有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短，非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察。”老子的挫其銳，解其紛，是指內而不是指外，是內求而非外求，否則怎麼能和光同塵呢？！只有按老子所教導的挫其自心的粗極性之“銳”，解其自心的細極性之“紛”，才能於世和光同塵，應無所住而生其心（憎愛不關心）。惠能講的“不關心”，不是漠不關心，而是“無住”，“於一切法，不取不捨”。能逆境不“憎”，順境不“愛”，自然於心無掛礙（長伸兩腿臥）。
“常見自已過，與道即相當”；“佛法在世間，不離世間覺”；“正見名出世，邪見名世間”。佛陀講：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物”。既然主客內外，身心世界皆是自己妙明真心中（心境）所現之物，怎麼能見他人過呢？！只能見自已過，若真能如此，就與道相同了。佛陀和老子就是這樣的聖者，他們高境界的和光同塵給世人做了典範。佛陀和老子都在世間，在世間和光同塵獲得無上正覺，更是一切修道人效法的準則。釋迦牟尼
