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照的，是究竟的了義的認識；是“如是”，本來如此，是自然。用“存在”表達已成為二相，故只能表示為“如是”，本就如此，自然而然。
我們處在極性的世界，因極性觀念的習慣性，用二相分別的比量，已“得心應手”。所以，自覺不自覺地在比量中認識世界，於是形成了一系列非真當作真、非幻當作幻的顛倒觀念。如，佛陀所說的凡夫四顛倒（常顛倒，無常計常；樂顛倒，把苦當樂；淨顛倒，不淨為淨；我顛倒，無我認我）、八顛倒［凡夫的四顛倒，再加二乘的四顛倒（無常顛倒，於涅槃之常而計無常；無樂顛倒，於涅槃之樂而計無樂；無我顛倒，於涅槃之我而計無我；無淨顛倒，於涅槃之淨而計無淨）］等。我們日常生活中，以至科學實驗中，都以比量來計量，來表達，來交流，來認可，來否定，來劃分是科學非科學。以此比量來衡量一切事物時，我們已經陷入一種共同的“昏糊”狀態，就無法認識本來的面目了。佛陀說我們凡夫智力低下，無法認識究竟實相。還把自己淺顯的認識，視為真理，固步自封，形成“世智辨聰”的頑固的境地。於是，不但不能深化認識，反而以先入為主的觀念，排斥聖者的大智慧所得。把聖者不可思議的究竟了義的見地和理論，當作“奇談怪論”、“神話故事”，甚至視為“迷信”，感到荒唐可笑。故出現智者反為愚、愚者倒自詡的“夜郎現象”。猶如幾十億人每天全都是酒醉狀態時，在比量中就無酒醉可言，倒是有一不醉者成為醉漢。
３、極性思維的侷限
極性的世界，相對認識就是這樣。所以，老子講：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”（《二章》）美善、有無、難易、長短、高下、音聲、前後等一系列極性相對的比量，在《老子》一書中非常之多（如，虛實、強弱、無為與有為、無慾與有欲、唯阿、昭昭昏昏、察察悶悶、曲全、枉直、窪盈、敝新、雄雌、黑白、榮辱、樸器、歙張、開闔、興廢、取與、柔剛、巧拙、寒熱、靜躁、生死、母子、禍福、難易、學不學等等）。透過這些比量，我們就可知道，我們每說的一句話，每思考的任一問題，無一不是用極性的觀念進行。也就是說，沒有比量，我們連說話思維都無法進行了。於是，我們就發現語言思維都是我們無始劫來在極性的世界培養、發展起來處理和交流的工具。但深入一步，是有了極性世界後而有極性的觀念呢？還是有了極性觀念才有極性世界呢？也就是說，先有比量的世界才有比量的觀念呢？還是先有比量的觀念才有比量的世界呢？這個問題的深入討論，就牽涉到了整個相對真理和絕對真理的根本關係問題，也就涉及到世界的存在和起源問題了。既然思維語言皆是比量的產物，那麼我們的思維語言就皆是相對的、暫時的、不了義的和不真實的。因此佛陀將我們二相“有欲認識”的極性思維稱之為“妄心”，把“妄心”依賴產生的差別外境稱為諸法。是先有極性的觀念（比量）呢？還是先有境界差別之相（極性的世界）呢？
佛經對此早就作過極其深刻透徹的表述：“一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實，所謂識受想行、憶念、緣慮、覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色；無有長短、方圓、大小，乃至盡於十方虛空，一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明痴暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。”（《佔察善惡業報經》）由此可見，我們的思維（憶念、緣慮、覺知等）所用的比量（青黃、赤白、長短、方圓、大小、虛空、世界等）都不是真實存在的（猶如幻化，無有真實）。要找我們思維的相狀（求心形狀），用極性比量的“有欲認識”是無法認識的（無一區別而可得者）。因為，極性的觀念來自極性世界（現妄境界，令生念著），而極性的世界來自極性的觀念（但以眾生無明痴暗熏習因緣，現妄境界）。
到底先有極性觀念，還是先有極性的世界？這是認識相對真理和絕對真理中的一個極為關鍵的障礙！首先，這個障礙來自極性觀念的極性思維自身的限制。因這個極性思維本身自覺不自覺地要產生一個誰先誰後的“起源”問題。人們最熟悉的就是先有“雞”還是先有“蛋”的問題，這就是極性思維的悖論。當你認為是先有“雞”後有“蛋”時，那麼“雞”從何來？當你認為是先有“蛋”後有“雞”時，那麼“蛋”從何來？這時，問題的關鍵在於極性思維本身的“纏繞”。這種思維的“程式”必然會‘產生出這種想法和問題，從而自己作繭自縛，形成一個極性思維“自我”編造的“怪圈”，
