老子的大智慧

第31部分 (第2/4頁)

影響現量界存在的一相機制。只是現出業妄現量時，無明迷惑不知不了法界本是一相（即使你不知不了是一相，隻影響你造新的業妄、產生新的妄想，但不影響循業現相產生現量的機制）。所以，“可道”、“可名”、“母”、“有欲”、“徼”的比量界，或稱業妄現量界（二相分別就成“徼”，不分別內外主客時仍是現量）與“非常道”、“非常名”、“始”、“無慾”、“妙”的聖智現量界，都是道所展現的“現量”，同出一個機制，只是真如（道）不守自性，循業變現出業妄現量和依“玄覽”無疵而現出的聖智現量不同，故老子稱“此二者”為“同出而異名”。因業妄現量和聖智現量的微妙機制與原理一樣，故稱為“同謂之玄”。

要認識這種現量和機制、原理，必須要透過層層的“滌除玄覽”，直到“玄覽無疵”的境地，才能證得，才能“微妙玄通”深不可測的境地與機制，故曰“玄之又玄”。聖智現量證得的實相本體，以及真如（道）不守自性、遇緣則變的微妙不測，顯現“真空妙有，妙有真空”的“妙明”。雖能產生萬物（惠能稱：何期自性，能生萬法），而“用之不勤”，“周行而不殆”，故“妙”在用而不竭（“穀神不死”）。“虛而不屈”，反而“動而愈出”（如鏡，遇物遇緣則現則變，愈變動現的愈多，也就是說，造的業妄愈多愈複雜，循業顯現的現量愈多愈紛繁），怎能不稱為“玄之又玄”呢？！更玄妙的是“道”雖能變現一切，但其狀態卻是“無狀之狀”、“無物之象”、“寂兮寥兮”、“視之不見，聽之不聞，摶之不得”，這就是佛經講的實相無相。

無相又不是死寂，不是頑空，有真實之體（只不過是無相之相），“綿綿若存”（無處不在處處在），“湛兮似若存”（清淨寂滅之相，似空無而卻又真實存在。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，“可為天下之母”，“萬物之宗”。佛陀稱為：“菩提妙淨明體”、“精真妙明”、“妙覺明體”）。此無相之相（無相存在的真實相），卻能無不相（能產生一切相，可“樸散為器”，“執古之道，以御今之有”，“以閱眾甫”）。《華嚴經》雲：“知一切法無相是相，相是無相；……非有是有，有是非有。”一切宇宙萬有從此無相之實相而相，循業現出各種現量，猶白淨電影螢幕，可演出（現出）日月星辰、山河大地、汪洋大海、一切含生、喜怒哀樂、七情六慾、宇宙萬有，但此螢幕卻不因演出大海而沉沒，不因岩石而堅硬，不因槍殺而血流，不因爆炸而毀壞。無相能顯現太空宇宙，能現細菌病毒；能顯現宏觀天體，能顯現微觀粒子；能現富貴榮華，能現貧困潦倒；能在比量中展現生滅變化，而在聖智現量中卻“常自寂滅相”；能讓眾生看到佛陀出生涅槃，佛陀法身而實常住，不來不去；能循業現出十法界（地獄界、餓鬼界、畜生界、人界、阿修羅界、天界、聲聞界、緣覺界、菩薩界、佛界），但卻空、無相、無願，罪福皆空無所住；能叫凡夫感覺天地萬物、人我是非真實不虛，但卻其實“諸根如幻，境界如夢”，“乃至虛空皆因妄想之所生起”。你說妙不妙？！一切不可思議之妙事，皆從此機制而出，故曰：“眾妙之門”。

“視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”（《莊子·知北遊》）體悟大道之人，現量中證到道無形、無聲，但與談論交流時，表達為“冥冥”。這種比量的表達能體現出現量境的真實情況嗎？所以說“論道而非道也”。這和老子講的“道可道，非常道”同一意境。

“嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！淡而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮”（大智慧的聖者到此現量，也窮究不了其邊際）。（《莊子·知北遊》）

這是莊子證到絕對的現量境之描述。莊子講的“無何有之宮”，也就是一無所有的境地，這全是對現量境的表達。如：無邊無際、無作無為、淡泊寧靜、清淨本然、空虛無垠、寥廓無際、無終無始、無來無去。“無何有之宮”乃絕對真理之境，是絕待的非極性現量境。此等現量，莊子雖用語言來表述，但又如他說的，“論道而非道也。”現量不用比量來表達，是比量無法完整表達之故。故我們更能理解“道可道，非常道”的含意。究而言之，雖論道非道，卻不廢言道，才是“事事無礙”之境。（“無分別是分別，分別是無分別；……非說是說，說是非說”（《華嚴經》））故有莊子、老子、佛陀等聖者之妙道也！

列子