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“報怨以德”，是“事無事”的具體化。如其有怨，必其有事，“報怨以德”，是示其心地無事。心地“無事”，則既無“怨事”亦無“德事”，有任何極性之事，都不是“無事”。“報怨以德”，只是老子顯示“無事”的一個比喻而已！要依文解義，意在昭“無事”，“忘絕境界”，諸法本空，心不分別，怨德平等。
老子還講：“是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為也。”（《六十四章》）“欲不欲”、“學不學”，道理同前。老子著重強調“無為”、“無事”、“無味”、“不欲”、“不學”，問題的癥結，就在二相（極性）與一相（非極性）的認識上。二相則“有為”、“有事”、“有味”、“有欲”、“有學”，而一相則皆“無”。凡“欲”，必是主客內外二相對待有之，左手“不欲”右手，同體不二之故。但有爭貪奪搶、財色名利之求，皆是二相，有內外使然。一相自然無慾，如人慾吃動物肉，卻不欲吃己之肉。凡學，則是內所無也；所學皆己不知不識之外事也。虛空不學萬物，因萬物皆乃虛空所有；自己不學自己之知見，由自是一相也。聖人二相歸一相，轉識成智，泯極性而成非極性，擴己心於無量，納虛空於自性，“空生大覺中，如海一漚發”，真心無量，周遍法界，不動周圓，於道同一，還學什麼？水晶球有限，則必映外像；若水晶球大而無外，則何像之有？吾人妄心有限、有量，必有主客內外的極性分判，自然有欲有學。“從事於道”，就是將有限擴至無限，將有量變為無量，會萬物為己，天人合一，始覺同於本覺。其極致，則宇宙唯是吾人妙覺真心。吾人之妙覺真心與宇宙無二無別，究竟一相，“唯我獨尊”，還欲什麼？還學什麼？老子的大智慧的慈悲，讓我們“欲不欲”，“學不學”，悟道證道，與“道”合一，與“道”不二（“道亦樂得之”），才能輔萬物之自然。因為，萬物與己同體，萬物不異“我”，“我”不異“萬物”；萬物即是“我”，“我”即是萬物。同理，如前所說，“道”不異我，我不異“道”；“道”即是我，我即是“道”。“道”無私無慾無為自然，“我”當然亦無私無慾無為自然，怎能不輔萬物之自然呢？！
眾人皆是二相的識心分別，將心量愈極化愈小。心量愈小，內愈縮而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所學愈多。貪不完的外物，學不完的“認”與“識”，所謂的“慾壑難填”，“學海無涯”，正是極性思維的必然結果，而“無慾”、“無學”正是自性開顯的“無不為”境地。佛家講，自性具足三藏十二部經典。六祖惠能正是“欲不欲”、“學不學”的成就者，也是“無慾”、“無學”的典範。他一字不識，卻通解《般若經》、《涅槃經》、《法華經》等了義經典，可謂“無學”而無所不學；無爭無奪，自然六祖；默默無聞，上承佛之心印，下化無邊眾生，一華五葉，頂天立地，創立了人類文明的奇葩——禪宗遍天下，可謂“無慾”而無所不欲。
“和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。”（《七十九章》）
怨以和來解，和後仍有餘怨，這不是最好的辦法，故稱不上為善。因為，和解是兩相調諧，不是一相相融，只有不二一相，同體不分，才無有怨，何談餘怨。老子要人們體道一相，無怨可和，才是為善。老子主張“報怨以德”，佛陀主張“若人捶詈，同於讚揚”，和怨要以無怨為“和”，“若人捶詈”（打罵），要以讚揚視之，自然與道不遠。“故聖人執左契，而不責於人”者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者體道，三輪體空，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（“有德司契”），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，“為而不爭”，“利而不害”。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私慾情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與“道”之無私、無慾、無為、自然相異。
大道無私，“大道無親”，“天地不仁”。無私至私，能私一切；至親無親，親如一子；大仁不仁，一視同仁。天道無私，天道無親，唯德是輔，“常與善人”。這裡的機制佛家講得很透徹，真如不守自性，遇緣則變。猶如明鏡，隨形現影，美現美像，醜現醜像，鏡無偏私。天道亦然，無親疏遠近，但“天之道
