老是不進球提示您：看後求收藏（奇妙書庫www.qmshu.tw），接著再看更方便。
類研究的有關於“無意識的哲學”—這是心理分析學所關心的—開始達到鼎盛時期。但在哲學研究中，佔據主流地位的仍然是對那些有意識現象的關注，並聚焦於人們醒著的生活—想什麼、感受什麼、知道什麼、相信什麼、理解什麼、感知什麼、做什麼、選擇什麼、喜歡什麼、愛什麼、做什麼好事和做什麼壞事。所有的這些行動，都歸屬於醒著的人，而不是熟睡中的人。
你醒著，你便在那兒。你或許不是一個早上充滿活力的人，但假如你是醒著的話，你至少是有意識的。否則的話會怎樣？你怎麼會知道你不是依然在睡覺？你怎麼知道你不是在做夢而是醒著？你怎麼知道所有圍繞著你的東西—包括你自己在內—並不是一個幻覺，並不是一些壞心眼兒的小妖精們對你施展的詭計呢？
毫無疑問，在所有的哲學問題之中，這個問題變成了最為著名的一個。而所有針對它的回答中，最為出名的答案出現在16世紀30年代，回答者是勒內？笛卡兒①。他是一個法國人，人生中絕大多數的時光都居住在荷蘭。就跟絕大多數面對著一個複雜世界的哲學家一樣，笛卡兒希望能夠獲得一些確定性。他試圖透過在頭腦中進行哲學推演來達到這一目的，但他沒有選擇以一個假設作為自己理論的前提條件，也沒有提前假定一種設想、第一原理或科學規律作為開端。他選擇了以“無”作為開端，而且僅僅把“無”當成是確定無誤的：他徹底地質疑萬事萬物。以“直到證明無罪前都是有罪”作為基礎，他想看看，這到底將為他得出什麼結論。
與蘇格拉底吃早餐 第一章（2）
透過使用這樣的懷疑論手段，透過認識到—他能夠質疑所有的事情，只有他正在質疑的這個事實除外—笛卡兒達到了沉靜的狀態。更進一步來說，假如他正在質疑的話，他就必須正在思考。接下來他認識到，只有那些存在著的事物才能夠進行思考。假如沒有某個人正在進行思考的話，某些事物又怎麼會被認識到呢？笛卡兒正在緩慢地朝著一個發現前進。根據事實推理，他得出結論：假如你能夠思考，你就必須是存在著的。即便是你認為自己是死的，那麼你認為自己是死的這個現實也意味著你是活著的。因為，正在思考，就暗示著正在存在著。笛卡兒最終找到了存在的證據，因此，他留下了那個傳奇般的格言：“我思，故我在。”這不僅僅是哲學領域裡的一次偉大跨越，而且對於科學來說，差不多也是如此。因為它看起來建立了一些不能被駁倒的事實，因此能為進一步的研究提供堅實的基礎。
這就是為什麼說早晨醒來是充滿著哲學性含義的原因，而在有意識和存在之間，它構建了一種直接的相遇。頗具諷刺意味的是，我們卻是在無意識之間完成這個哲學性動作的，因為當我們醒過來的時候，我們並不僅僅是重新擁有了意識，我們還重新獲得了證實這件事情的能力。而在夜晚的時候，它卻並不是如此確定無誤的。雖然做夢也是一種形式的思維—所以在理論上，它也算得上另外一種能證實你是存在著的方式—但是，事實上卻存在著這樣的一種情況：在一整夜的這段時間之內，或許你既沒有在思考也沒有在做夢。在這些情況之下，就引發了一個有關於你是否存在的難題：假如思考暗示著存在的話，那麼當你不再思考的時候，你還是存在的嗎？這是一個在本書最後一章中我將會去討論的問題，而在這裡你所清楚知道的是：至少在白天，你是存在的。
將哲學放回到恰當的出發點，笛卡兒在哲學中引發了這一次飛躍。而一旦你身在清晨的時間段當中，不管你當時的脾氣有多壞，你都在經歷著一種無形但卻特別的遭遇—你擁有存在著的意識，你擁有自己在此處的意識。看起來，這是一個有希望的開端，這是一個完美無缺的想法，但它所面對的卻是無情的事實。以它為開始，所有的事情都應該緊隨其後。而在有關於如何對待其確定性這個問題上，笛卡兒卻產生了一點不確定性：現在，你是醒著的，你擁有意識，而且你也是存在著的，但接下來的會是什麼呢？
保持醒著和有意識的狀態，是你與生俱來的一種“本領”。在這裡，“本領”這個詞語的確切含義是—你能夠連貫地思維，能夠對事物做出推論。但是，僅僅因為你是“醒著”的，這是否自動意味著你的理智就正在工作著呢？或許，感覺並不會總是保持在那樣的狀態之中—讓你的大腦進入狀態，就需要花費一點時間—但是，假如說你的眼睛已經適應了當時的光線條件，你的理智是否也開始了它的工作呢？這是一個重要的問題，因為人可以同時處於有意識和瘋狂的兩種狀態之中，而有意識和有理智並不總是一起出現
