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“這正是康德之所以認為我們的理性中有若干傾向會左右我們獲得的經驗。”
“什麼樣的傾向？”
“我們所見到的事物首先會被看成是時間與空間裡的一個現象。康德將‘時間’與‘空間’稱為我們的兩種‘直觀形式’（Formofintuition）。他強調我們心靈中的這兩種‘形式’先於一切經驗。換句話說，我們在還沒有經驗事物之前，就可以知道我們感知到的將是一個發生在時間與空間裡的現象。因為我們無法脫掉理性這副‘眼鏡，。”
“所以他認為我們天生就能夠在時間與空間裡感知事物？”
“是的，可以這麼說。我們看見什麼雖然視我們生長在印度或格陵蘭而定，但不管我們在哪裡，我們體驗到的世界就是一連串發生在時間與空間裡的過程。這是我們可以預知的。”
“可是時間和空間難道不是存在於我們本身之外的事物嗎？”
“不。康德的概念是：時間與空間屬於人類的條件。時、空乃是人類感知的方式，並非物質世界的屬性。”“這種看事情的方式倒是很新穎。”
“因為人類的心靈不只是純粹接收外界感官刺激的‘被動的蠟’，也是一個會主動塑造形狀的過程。心靈影響了我們理解世界的方式，就像你把水倒進一個玻璃壺裡面，水立刻會順應水壺的形狀一般。同樣的，我們的感官認知也會順應我們的‘直觀形式’。”
“我想我懂你的意思了。”
因果律“康德宣稱，不僅心靈會順應事物的形狀，事物也會順應心靈。
他把這個現象稱為人類認知問題上的‘哥白尼革命’。意思是這種看法和從前的觀念截然不同，就像哥白尼當初宣稱地球繞著太陽轉，而不是太陽繞著地球轉一樣。”
“我現在瞭解為何他認為理性主義者與經驗主義者都只對了一部分了。理性主義者幾乎忘記了經驗的重要性，而經驗主義者則無視於我們的心靈對我們看世界的方式的影響。”
“就拿因果律來說，休姆認為這是人可以經驗到的，但在康德的想法中，因果律仍然屬於心靈這部分。”
“請你說明白一些。”
“你還記得休姆宣稱，我們只是因為受到習慣的驅策，才會以為各種自然現象之向有所關聯嗎？根據休姆的說法，我們無法感知黑球是促使白球移動的肇因，因此我們無法證明黑球一定會使白球移動。”
“對，我記得。”
“休姆認為我們無法證明因果律，康德則認為因果律的存在正是人類理性的特色。正因為人類的理性可以感知事物的因果，因此因果律是絕對的，而且永恆不變的。”
“可是在我認為因果律是存在於物質世界的法則，並不存在於我們的心靈。”
“康德的理論是：因果律是根植於我們的內心的。他同意休姆的說法，認為既然我們無法確知世界本來的真貌，我們只能根據自己的認識來了解世界。康德對哲學最大的貢獻在於他認為dasDingansich和dasDingformich是不相同的。”
“拜託，我的德文不是很好。”
“康德認為‘事物本身’和‘我眼中的事物’是不一樣的。這點很重要。我們永遠無法確知事物‘本來’的面貌。我們所知道的只是我們眼中‘看到’的事物。從另外一個角度來看，我們在每一次經驗之前都可以預知我們的心靈將如何認知事物。”
“真的嗎？”
“你每天早上出門前，一定不知道今天會看到什麼事情或有什麼經驗。但你可以知道你所看到、經驗到的事物都是發生在時間和空間裡的事物。你也可以確定這些事物可以適用因果律，因為你的意識裡就存在著這個因果律。”
“你的意思是說我們人類的構造不一定會像現在這樣？”
“是的，我們可能會有不同的感官構造，對於時間和空間可能也會有不同的感覺。我們甚至可能被創造成一種不會到處去尋求我們四周事物的成因的生物。”
“這是什麼意思？”
“假設有一隻貓躺在客廳的地板上，然後突然有一個球滾進來。你想那隻貓會有什麼反應？”
“這個我試過好幾次了。這時候貓咪就會去追那個球。”
“好，現在再假設坐在客廳裡的是你。如果你突然看到一個球滾進來，你也會跑去追那個球嗎？”
“首先我會轉身看看球是從哪裡來的。”“對了，因為你是人，你勢必會尋求每一件事物的原因，因為
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