第8部分 (第2/4頁)
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積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭；然後使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤：此蓋馭文之首術，謀篇之大端。
所謂“思理”，亦即神思之理，也就是藝術想象的心理規律。所謂“思理為妙，神與物遊”，也就是指出藝術想象是一種人的內心世界中的表象運動。唯其是一種表象的運動，才能“思接千載”，“視通萬里”；才能“吐納珠玉之聲”，“卷舒風雲之色”；也才能“登山則情滿於山，觀海則意溢於海”，以至於“萬途競萌”，意象叢生。然而劉勰接下來又說：“是以陶鈞文思，貴在虛靜”，也就是說：正因為（是以）藝術想象是一種表象的運動，所以在進行藝術想象時，藝術家的內在世界必須保持一種“虛靜”的心理狀態。虛則虛空，靜則靜止，虛空則何來表象？靜止則何從運動？以虛靜為神思之規律，是不是有些奇怪呢？
看來必須首先解決神思之所謂“神思”。從《神思》篇看，神思是一種合乎規律的思維，故稱“神理為妙”，並屢稱“文之思也”，“意授于思”，“思表纖旨”云云。但是，神思又非一般思維，而是一種能夠突破直接經驗、超越時間空間的“神思”。“神”也者，《易·繫辭》所謂“陰陽不測之謂神”和《易·說卦》所謂“妙萬物而為言者也”。唯其“陰陽不測”且又能“妙萬物而為言”，才能超越時空、打破侷限，感受直接經驗所不能感受者，創造日常活動所不能創造者。藝術想象的這種自由創造特徵，非以“神”而無以名之。
第四章 神思之理（4）
很顯然，“神思”之“神”不是宗教神學意義上的人格神，而是哲學心理學意義上的神秘性。“形在江海之上”怎麼可以“心存魏闕之下”呢？“寂然凝慮”、“悄焉動容”，怎麼就能“思接千載”、“視通萬里”呢？在古人看來，這是很神秘的；而且，這種神秘性很可能與“道”的神秘性有關。《易·繫辭》說“一陰一陽之謂道”，又說“陰陽不測之謂神”，所以韓康伯注云：“神也者，變化之極，‘妙萬物而為言’，不可以形詰求也。”我們知道，在藝術想象活動中，表象的運動（包括表象的呈現、再造、轉換、組合），其速度都非常之快，而且自始至終都處於一種流動狀態，往往非常迅速地從物件的這一部分轉移到另一部分，從這一表象轉換到另一表象，較之感官直接面對的外部客觀世界，要不穩定得多。李白的《行路難》曾非常生動地描述了表象運動的這種不穩定性：“欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山，閒來垂釣碧溪上，忽復乘舟夢日邊”；劉勰自己也說，在藝術想象活動中，“神思方運，萬途競萌”。在生理學和心理學水平都十分低下的時代，古人無法解釋想象活動的這種心理特徵，便只有稱之為“神”，並歸之於“陰陽之道”的“變化之極”。這樣，神思的功能便只有來源於對“道”的把握和觀照。《易·繫辭》說：“知幾其神乎”，“幾”即事物變化之微；要“知幾”，非“虛靜”不可。范文瀾先生《文心雕龍注》有這樣一段說明：
《易·繫辭下》“精義入神，以致用也。”韓康伯注曰：“精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。”《正義》曰：“精義入神以致用者，言先靜而後動。聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。精義入神，是先靜也；以致用，是後動也；是動因靜而來也。”彥和“陶鈞文思，貴在虛靜”之說本此。
這就很清楚地揭示了劉勰“虛靜”說的思想來源——玄學化的《周易》哲學。按照這種哲學，世界的本體是虛靜的，本體派生萬物的過程，是先靜而後動，化靜而為動；因此學者體察“物理之微者”，也應先靜而後動，化靜而為動。人的“心神”與“本體”同歸於虛靜，“寂然不動，感而遂通”，即以一種虛靜觀照的特殊心理狀態，透過對“道”的神秘感應或心領神會，來溝通此岸與彼岸、心理與物理。劉勰認為藝術想象的規律與這種對“道”的領悟規律相同，故稱“寂然凝慮”，“悄焉動容”，即以虛靜默想的心理活動，來攝取物象，與物交遊。因為只有這樣，才能知幾著微，打破現實界的感官侷限，收到超越時空的“不測”之神功。對於藝術想象規律的這種解釋，當然是不科學的，但以古人的認識水平，也只能這樣解釋了。好在這是一個幸運的錯誤，即藝術想象作為一種不依賴當前感官直接經驗的心理活動，確乎有一種“虛”、“靜”的特點。它不直接訴諸感知（即只以過去感知的表象經驗為材料），因此“虛”；它也不必訴諸行為，因此“靜”；所以對於感知和行為而言，它的確是
