美學追求:易中天文集 第二卷·美學論著集

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“夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實，況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足徵”（《情采》）。也就是說，對於文學創作的內容而言，不但要“真”，而且要“實”。真即真摯，實即充實，這正是“為情”者所具備的。“為文者”因其“真宰弗存”，勢必既“虛”且“偽”。然而連“草木之微”，尚且“依情待實”，既“虛”且“偽”者，又怎能從事以“述志為本”的文學創作呢？　txt小說上傳分享

第五章　性情之數（5）

第三，“為情”者高尚，“為文”者卑下。因為“為情”者是出於自己對社會生活的真情實感，因而“吟詠情性，以諷其上”的。他們有感而發，有為而作，以自己的作品干預社會生活，維繫倫常道德，希望藉助文藝這種手段，使政治清明，社會安定，這在極為注重文藝的社會功利性的劉勰看來，當然是高尚的。然而“為文”者卻只是“苟馳誇飾，鬻聲釣世”，純屬沽名釣譽之徒，當然要被劉勰視為卑下。

第四，“為情”者“要約”，“為文”者“煩濫”。因為前者以“述志為本”，也就但求“辭達而已”；後者情感矯偽，內容空虛，只好裝腔作勢，玩弄技巧，堆砌辭藻，苟馳誇飾。這就叫“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫”（《情采》）。

因此，第五，“為情”者“逸”，“為文”者“勞”。因為前者既但求“辭達而已”，自然“適分胸臆”，決不會“牽課才外”，態度也就從容自然，寫作也就勝任愉快；後者既“苟馳誇飾”，勢必矯揉造作，強己所難，因而“慮亦竭矣”。所以劉勰說：“淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里：古人所以餘裕，後進所以莫遑也”（《養氣》）。

第六，劉勰認為，正因為“為情”者“真實”、“高雅”、“要約”，所以真正具有審美價值；相反，“為文”者儘管在外在形式上頗費心力，卻反而不能給人以審美愉快。用劉勰的話來說，就叫做“繁採寡情，味之必厭”（《情采》）。“味”的本義是品嚐（動詞）和滋味（名詞），先秦時常與“聲”、“色”並舉，用以標示某種給人以快感的享受。自陸機始，“味”開始用來表示文學作品的藝術趣味和審美感受。此處“味之必厭”的“味”，即從“品嚐”一義引申而來的藝術欣賞和審美感受的意思。所謂“味之必厭”，也就是在藝術欣賞中因生反感（厭）而不能獲得審美愉快。劉勰認為，內容空虛、情感矯飾，而又雕琢形式、堆砌辭藻的作品，只能使人產生反感，這正是他對當時文壇不良風氣的有力抨擊，也正是對“詩言志”開創的中國美學傳統的高揚。關於這一點，我們以後還要談到。

總之，正是透過“為情而造文”這個命題，劉勰把藝術真實、作品格調、社會功利、風格趣味、創作態度、審美感受等一系列文學創作中的重大美學問題，都有機地統一起來了。其中一以貫之的，仍是“自然之道”。也就是說，“為情而造文”所強調的，正是“情性”自然“發而為辭章”。正因其“自然”，所以真實；也正因其真實，所以自然。同樣地，正因其真實而自然，所以格調高雅，文風簡約，創作輕鬆自如，讀來興味無窮。所有這一切，都合乎“情文”的表現特質，也合乎文學的“自然之道”。紀昀說：“齊梁文藻，日競雕華，標自然以為宗，是彥和吃緊為人處”①，誠為篤論。

因此，貫穿於文學創作活動中的“自然之道”，也就是“率志委和”的“性情之數”。“率志”即“率情”，亦即“為情而造文”，也就是稱情而作，有感而發，情動言形，毫不勉強，所以《神思》篇說：“秉心養術，無務苦慮；含章司契，不必勞情”。也就是說，正因為“率志”，所以“委和”；正因為“委和”，所以“入興貴閒”而“析辭尚簡”（《物色》）；正因為“貴閒”、“尚簡”，所以“體要”而“雅麗”（《徵聖》）；正因為“體要”而“雅麗”，所以“味飄飄而輕舉，情曄曄而更新”，“物色盡而情有餘”（《物色》），味之不厭，興趣無窮。這便是劉勰總結出來的一條極其重要的創作規律。

第五章　性情之數（6）

四

如果說“率志”主要強調了“為文而造情”的情感表現規律，那麼“委和”則更多地強調了“因內而符外”的個性表現規律。

前已說過，所謂“委和”，是指文學創作過程中的直接抒寫的自然態度，亦即認為文學創作有一種“直接性”或者說“非自覺性”。這種“直接性”或“非自覺性”，是指作家在創作情緒極為亢奮的情況下