人類一半是外星人一半是地球人

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上了對面的岩石……

看來，好奇是動物的普遍性，也是動物的某種天性，只是在不同的物種進化中，好奇心起到了不同的作用。黃羊因為好奇而送了性命，人類卻因為好奇而發明了步槍，結果射殺了黃羊。生物學的研究表明，生命等級越高，好奇心也就越重，一群螞蟻的好奇心，遠遠不如一隻大象。海豚的好奇心很強，所以它成了海洋中最聰明的動物。

在地球上所有動物當中，人類的好奇心是最重的。如果一個人在大街上呆呆地抬頭看天，可能不久滿大街的人都會抬頭望著天，這就是好奇心。好奇心是人類走到今天的根本動力之一，因為好奇，牛頓發明了萬有引力，同樣是因為好奇，人類從蒸汽機時代一步步走到了原子能時代。好奇心讓人類積累了無數的知識，成就了一代又一代的文明。

一切的好奇都起源於提問，在這方面任何一個孩子都是我們的老師，因為孩子是提問的高手，他們一天到晚總有問不完的問題。我們的知識就來自不斷的提問：為什麼天是藍的？為什麼地球是圓的？為什麼魚可以在水中游？為什麼宇宙中有輻射背景存在？為什麼基因是雙螺旋結構……於是有了戰國時期屈原的《天問》，有了現代的《十萬個為什麼》。

人們常用“所答非所問”來回應那些不正面回答問題的人，因為在人們的大腦邏輯中，“問”與“答”必須有某種邏輯關係，答是對問的回應。在空山之中，我們大喊一聲：“你好嗎？”山谷會回應我們同樣一句話，這就是問與答的必然關係。

換句話說，回答都來自提問，有什麼樣的提問，就會有什麼樣的回答。假如我們將這個結論擴大到人類的認知領域，必然會得出這樣一個結論：人類今天的所有知識，都是自然對我們提問方式的某種回應。當我們問：人類的身體是由什麼構成的？得到的結論必然是基因。我們再問：血液為什麼是紅色的？回答必然是血紅蛋白含有一定數量的鐵，等等。

然而，如果說，“人類的知識都來自自然對我們提問方式的回應”，這樣就會產生兩個問題：

第一、由於自然只是被動地在回應提問，也就是說自然的回答很可能並不是自然的全部，它只回答了能夠滿足人們提問的一小部分。一個完整的蛋糕由奶油、麵粉、巧克力、糖、水、雞蛋等等構成。如果問蛋糕：你有多少巧克力？它會回答說：有234克巧克力。此時你知道了蛋糕中的巧克力成分，但絕不會知道其他的成分。

第二、由於提問與回答之間存在著某種必然關係，全面、準確的提問，是獲得真理的前提條件，而相對於無限的宇宙而言，我們的提問總是有限的。比如，我們認識一個人，都來自我們時時的提問：這個人是男是女？品質如何？有多少潛能？發展方向如何……但即使我們不斷地提問，不斷得到回答，但最終我們還是很難徹底瞭解這個人。這說明即使我們不斷地提問，但我們的所有提問還是有限的。

1927年，德國物理學家海森堡發現，對虛空中穿行的一個粒子，我們最終是無法全面認識的，因為粒子的位置與動量不可能同時被測量，要測準一個，另一個就完全測不準。這就是著名的“測不準原理”。

測量就是一種提問的方式，而“測不準”則是自然對我們提問的一種答覆，即自然只回答提問的一部分內容，而不會完全回應提問。因此說，我們憑藉所謂科學提問建立起來的知識大廈並不是完美的，其中既有提問方式的限制，也有回答提問的制約。

好啦！我們談提問與回答的關係，並不是想討論哲學問題，枯燥的哲學還是留給那些所謂的哲學家吧。我們只是想從這個角度出發，考察一下目前我們究竟對自己的身體、生命結構、生命真相等知道多少。我們可以不關心宇宙中的黑洞如何吞噬星系，也可以不關心地球升溫以後的嚴重後果，但我們必須關心自己的身體。

如果用上面的角度來看目前科學對人體生命的認識，結論依然是：今天我們對生命的看法，只源於我們固有的提問。在這個結論裡，自然包含著另外一種可能：我們的提問有可能是不全面的，甚至是錯誤的。比如說，為什麼我的母親能感應到我回家的日期？為什麼夢裡可以展現還沒有發生的事件經過？目前的科學提問就不能涵蓋以上事實。

事實上，從古至今，在人類生命的過程中，有許多奇異的生命現象用目前的提問方式是無法得到答案的。這些生命現象歸結為一個提問：我是誰？你又是誰？

你是誰？

古斯都曾經說過這樣一句話：“神奇並不違反自然，它違反的只是