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求得一生樂逍遙。我得意的笑，把酒當歌醉今朝。我得意的笑，求得一生樂逍遙。”這種現代人的演繹，雖然從表面上看來，有一種淡薄名利的清高，這種貌似看得開一切名利、愛情、親情的背後，實際上反映的還是那種人生苦短、及時行樂的心態，與這首《兔爰》比起來，境界自是另外一種，玩世多於厭世。
還有哪種失意超過了這種心如死灰般的消沉？看清楚了是戲，何必你方唱罷我登臺，摻和進去呢？詩人連冷眼相看都看不了，更不可能再想接受現實，橫下一條心來，與世隔絕。這樣的胸中沒有怨氣，沒有戾氣，也自然就沒了失意，沒有得意。不怪天不仁，也不怨地不慈，不去參與那種醉生夢死、行屍走肉的生活，真的是但願長睡不願醒，或許還能保持自己嬰兒般的狀態。
讀到這首《兔爰》，我就想，老子大概就要出世了，一種新的思想就要破殼而出了。老子大概就生活在這樣一種思想背景下，周桓王之時，失信於天下，諸侯皆離心，至於周天子還要與諸侯如鄭國相互間交換人質，戰亂頻起，王室之師連連敗績，人民塗炭，“君子不樂生矣”。做了一段時間周王室的國家圖書館館長的老李，有一天突然悟出“我生之初尚無為”的哲理，創生出“無為而無不為”的人生哲學，便掛印封金，自個兒離開了那個非常熟悉的寶庫，隱居起來。
兔爰：我生之初尚無為（2）
他明白了，聖人應該“處無為之事，行不言之教”。而不是如孔子那樣，知其不可而為之，那是多麼得無奈啊。本來這天下，“萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居”。與其悲嘆生不逢時，不如守“無”，與其因“有”而生怨，何必拘拘於事功？於是他寫下了《道德經》：
“知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。”
我們都喜歡看剛出世的嬰兒，雪白粉嫩，純潔無垢，一律有著清亮烏黑的眸子，專注地看著你，想到自己也曾經是這樣小小的一團雪，以及眼下這可愛的小東西長大後也要如我們一般廝殺，直至面目模糊，不由得人不生出幾分蒼涼，怎樣才能保有那份嬰孩般的純真？不受塵世的汙染，不受事功的束縛，讓心自由地飛翔？不如“無為”，不如“守中”，生而不有，為而不恃。老子為當時的世道提出一劑新的處方，不想，這種“處方”竟然子孫萬代，都奉若圭臬。
采葛：一樁三千年的公案（1）
彼采葛兮，一日不見，如三月兮！
彼採蕭兮，一日不見，如三秋兮！
彼採艾兮！一日不見，如三歲兮！
——王風·采葛
讀這首《采葛》，讓人眼前一亮，彷彿碰到了唐詩中的絕句，或者元曲中的小令。三闕三句，如此精緻，如此簡潔，令人稱奇。而內容卻又是那麼豐富，以至於後人竟是千人千解。
“一日不見，如三秋兮”，這句詩已成為戀愛中男女最經典的常用語。從詩意上看，詩人是以這樣一種反覆疊詠的方式，來表達其愛之深，思之切，詩義是很明確的。
然而，這樣一首簡潔明瞭的詩，直至今天仍是爭訟不休。
《毛詩序》點出此篇詩旨在“懼讒”，毛傳釋“采葛”謂“葛所以為絺綌也，事雖小，一日不見於君，如三月不見君，憂懼於讒矣”。鄭箋對此通話記錄時代加以申說，謂“桓王之時，政事不明。臣無大小，使出者，則為讒人所毀，故懼之”，還指出“以采葛喻臣，以小事使出”。王先謙在《詩三家義集疏》卷四中也指出，漢代的齊、魯、韓三家詩對此均“無異義”。
此後又有人闡釋這一說法，指出，“本詩寫一位正直的臣子嫉惡小人讒言，陷害善良，在他眼中，這些小人夤緣攀附，互相勾結，惡勢力發展得非常快，這些小人所散播的讒言，四處蔓延，速度非常快，就像葛、蕭、艾一樣。全詩詠草，沒有一個字寫到‘懼讒’，而‘懼讒’的意思躍然紙上”。
宋儒朱熹一反《詩序》，提出“淫奔”說。他在《詩集傳》卷四中指出：“采葛所以為絺綌，蓋淫奔託以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也。”
姚際恆又另闢蹊徑，提出“懷友”說：
“《小序》謂‘懼讒’，無據。且謂‘一日不見於君，便如三月以至三歲’，夫人君遠處深宮，而人臣各有職事，不得常見君者亦多矣，必欲日日見君，方免於讒，則人臣之不被讒者幾何！豈為通論？《集傳》謂‘淫奔’，尤可恨。即謂婦人思夫，亦奚不可，何必淫奔
