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尾和的是平頭百姓，而“長門自是無梳洗，斜倚熏籠坐到明”的是帝王家。
從“顧我則笑，中心是悼”看出女的相當眷戀那來去如風的男子，她為他喜，為他憂，因為他在和她笑謔的時候，是相當可愛，能夠惹她心花怒放的。花心的男人可愛就在“花心”上，他隨隨便便就能讓眼前女子心花怒放。待他厭棄而走，又留給人無限的留戀不捨。
做個花心的男人很容易，但需要資本，或自有討好女人的獨到之處。做鍾情男子反倒不容易。能夠成為女人心上硃砂痣的男人，必定是有些功夫的。一個浪漫狂野，放蕩不羈的男人，像你在沙漠裡看見的海市蜃樓，他是傷人的，也是迷人的。
其實，是不應該把《終風》看作棄婦詩的，《終風》裡面漂浮不定的感情，只是在遊離，在變淡。還不到水落石出，無法挽回的程度。那女子對男子的怨艾，多少還有點《鄭風·狡童》的意思。《狡童》曰：“彼狡童兮；不與我言兮。維子之故；使我不能餐兮！彼狡童兮；不與我食兮。維子之故；使我不能息兮！”鄭女和情郎之間有了小齟齬，情人之間鬥氣不來往不講話，其實也不是什麼大事。可是鄭女太在意對方，冷戰著，她便坐臥不寧，寢食難安。這樣的狀態心情和《終風》裡的衛女很是相似。難道就能說她被人拋棄了嗎？
萬里漂泊，獨身遣返（2）
《終風》以暴風來比喻那薄情多變的男人，是很形象的。一個像風一樣的男子，將血液溶解到風裡的男子，甚至自我到讓人無力去指責他自私。
愛這樣的人，從開始就註定了一生漂泊。無論你做原地守候的稻草人，還是隨他同行的飛鳥，一樣都是辛苦的。也許等他倦下來，到達他的目的地時，你已喪失了愛他，同他共守的熱情。那麼此後千山萬里路，你要做好獨身遣返的準備。沒有失敗的感情。不是你不好，不是他不好，你們只是不適合。
羌笛何需怨楊柳，春風不度玉門關。
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生死相許又如何？（1）
——日居月諸，照臨下土
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處？胡能有定？寧不我顧。
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。
日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定？俾也可忘。
日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？報我不述。
——《鄴風·日月》
《日月》同樣是一首棄婦申訴怨憤的詩，一樣牽扯到莊姜。可憐的莊姜，竟在一干文人的附會下成了棄婦代言人。《毛詩序》說：“《日月》，衛莊姜傷己也。遭州籲之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。”朱熹《詩集傳》說：“莊姜不見答於莊公，故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相處，是其心志回惑，亦何能有定哉？”都說此詩作於衛莊姜被莊公遺棄後，以此詩作者為衛莊姜，所指責的男子為衛莊公。如果真是如前人所解，《詩經》裡的齊家女子，總叫人搖頭感慨：卿本佳人，奈何薄命。莊姜若真遭州籲之暴，那不免叫人聯想起宣姜在新臺遭衛宣公之暴，文姜稍微好一點，沒有遭到誰的蹂躪，卻在情竇初開時被意中人當著全天下人擺了一道。這傷害並不亞於被丈夫所棄。——要說是棄婦，齊家一門三個以美貌著稱於世的女子，無一不是棄婦。
《詩序》和《詩集傳》的解釋源出一脈，即使牽強也算有些根據；惟魯詩認為是衛宣公夫人宣姜為讓自己的兒子壽繼位而欲殺太子及，壽為救及，亦死，後人傷之，為作此詩。實在是解釋得天馬行空，與詩意本身並無實際聯絡。今人一般認為，《日月》是棄婦怨丈夫變心的詩。
在太陽或月亮的光輝照耀下，一位婦人在她的屋旁呼天搶地對著日月申訴：太陽月亮在天上，光輝普照大地上。世間竟有這種人，待我不像從前樣。何時他不再放蕩，難道不顧我憂傷？太陽月亮在天上，每天升起在東方。世間竟有這種人，花言巧語沒心腸。何時他不再放蕩，何時我才忘憂傷？ 太陽月亮在天上，每天升起在東方。爹孃啊，你們將我嫁給他，他竟半路把我拋棄。何時他不再放蕩？待我無情更無義！
日月啊，你能如常地照耀大地，為何我的丈夫不能如以往一樣顧念我？是的，不能了。詩中女子所倚仗的不過道義，然而道義的譴責阻不了變心的腳步。既然懂得對著日月申訴，怎麼不明他的變心猶如日落月升，是到了一定時候必然的變動。他轉頭愛上別的女子
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