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風細雨讓它煥發生機。得道的人不求滿盈，正因為不求滿盈，看似保守，卻不斷取得成功。
這裡有一個深不可識的提法，這說明了老子的感慨，乃至於可以開闊地解釋為牢騷。老子的許多想法與俗人不同，超前一步，不無怪異處。他在書中已經屢次嘆息大道的不可道，不可識，難以被人瞭解被人接受。雖然他從理論上強調挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，實際上他的理論仍然非常另類，他的鋒芒是遮蔽不住的，他的銳與可爭議性（紛）難以挫折解除。他的耀目之光，和不下去。他的與俗世俗說的差距，欲和之而難能。
而老子所謂勉為其難地形容善為士者——善於做人做事為政為道——的狀態，豫兮（謹慎小心）、猶兮（斟酌警惕）、儼兮（恭敬嚴肅）、渙兮（流動釋然）、敦兮（淳厚朴直）、曠兮（開闊深遠）、混兮（相容幷包），起碼前三個兮——唯豫唯猶唯儼，與儒家無大區別。儒家就是講溫溫恭人，如集於木；惴惴小心，如臨於谷；戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰（出自《詩經》）。
儒家又講什麼如坐春風（朱熹）。講“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子二三人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（《論語》）。也就有了渙——如冰之將釋或已釋的意思。書包 網 。 想看書來
第十五章 微妙玄通（2）
用現代語言，渙兮就是解凍。蘇共二十大後曾被稱為解凍。我們則曾批之為修正主義。想不到，老子兩千多年前就用過解凍的比喻，來講善為士者的處境與心態。
儒家同樣是講形象思維的，而且很美。
溫溫恭人，出自《毛詩》，顯然老百姓已經接受這樣的溫良恭儉讓的舉止規範。如集於木是指人們集合在木頭（樹木）上，小心翼翼，怕掉下來，與下面的惴惴小心、如臨深淵並列排比。我讀到這裡想到的則是女子體操運動員的平衡木上的表演，還有一群鳥兒停在一根枝杈上，誰也不敢碰誰。當然都是溫和的與小心翼翼的。
有一種解法，說溫溫恭人是君子，而惴惴小心是小人。是不是過於喜歡劃分陣營了呢？老子不會從這樣的意義上講什麼豫、猶、儼、渙的。
還有一點語言上的趣味。道的前兩個特性豫與猶，合起來就是豫猶，倒讀就是猶豫。今天“猶豫”一詞似乎帶些貶義，似乎是描述一個人膽小，沒有決斷，沒有承當，不夠男子漢。而老子是將之作為道性來讚揚的，是不是現在的人比古代人更沒有耐性，更易於輕率衝動呢？
渙字也是如此，渙散云云，尤其是鬥志渙散云云，是非常貶義的。但是老子用它來說明一種將釋的、釋然的、放鬆的與靈動灑脫的解凍狀態，一種絕不僵硬、絕不板結的狀態。這也說明世界上許多名詞、許多名，它們的褒義與貶義也是轉化變異的，頭腦的僵硬會帶來語言的僵硬，頭腦的釋然靈動會帶來語言的靈動釋放，這值得歡喜。
老子舉的旗、講的話，是不無怪誕的，是帶著一股故意抬槓的衝動的，但是再特立獨行也不可能自我作古，不可能不受他人、其他學派及社會主流文化的影響，老子的論述仍然是中華文化這株參天大樹上結出的奇葩偉枝。老子的無為、不仁、非禮義，是與儒家針鋒相對的，但是豫猶儼渙敦，儒家也是能夠接受的。曠字可能稍有爭議，但細讀《論語》，孔子也不無曠的風格。混字更難一點，但是孔子的“有教無類”，不也有混的意思嗎？
還有一個問題，小心謹慎，斟酌警惕，恭謹嚴肅，這些類儒的教導《老子》通篇講的是比較少的，只在此章一見。老子更愛講的是無為、不言、居下、惚恍、不爭、無尤、無死地、不仁……也就是與儒家相反的樸厚玄妙、裝傻充愣——大智若愚、大勇若怯的那一面。為什麼這裡講起豫、猶、儼起來了呢？老子其實也不是隻講一面理，只有單向的思維的。他是無為而無不為，無懼而無不懼，無危而無不危，這是符合老子的辯證思維模式的。同時，藉此，老子道出了他對於大道、對於悟道得道者的敬意，乃至敬畏。
我還願意進一步探討豫、猶、儼與渙、敦、曠、混。有的學者從中體察老子的風格。我以為，前三者——謹慎、畏懼、端莊，是春秋戰國亂世造成的某種不得不有的防範與自我保護心理，但也符合老子偏於陰柔的主張。前三項講起來，有人甚至嘲笑老子是一個內心恐懼、畏畏縮縮、委委瑣瑣、躲躲閃閃的小人物，如契訶夫筆下的小公務員與套中人。後四項呢：舒展、質樸、曠達、相容，就夠得上“天命之謂性，率性之謂道”（《中庸》）了。後四項是解凍的結果，本色、開闊、不擇細流、略
