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一樣，可是吃到口裡，就不一樣，這是因為方位不同，這就是方以類聚。至於“物以群分”是說在物理世界，一群一群的分類現象，就是這個道理。於是吉凶在這裡發生了，“吉凶生矣”。學《易經》的人都知道，世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或兇，好或壞，做生意不賺錢便蝕本，沒有做一年生意，不賺一毛也不賠一毛的。過去有人跨著門檻要求卜卦者卜斷他是進門抑或出門，因而把卜卦者難倒了。假如我是卜者，我會斷他不進門則出門，這斷法表面上看來好像很滑頭，其實這是一定的道理，吉或兇，都是因人的心理而產生的，為什麼呢？因為“方以類聚，物以群分”，這一類的人和那一類的人，利益有了衝突，於是吉凶就分出來，到這裡，也把《易經》運用的原則告訴了我們，那麼我們怎樣知道過去未來呢？
“在天成象，在地成形，變化見矣。”
就是說，欲知過去、未來的學問很簡單，人人都可以學會，只要看見太陽系統裡，星辰運轉的法則，懂了它的原理，在地上的每一成形的東西，山是高的，水是流動的，任何現象，都可以看得出來的，懂了變化的法則原理，那麼對於過去、未來便都知道了。
剛柔相摩 八卦相蕩
“是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月執行，
一寒一暑……”
這一段的意思是接著上面來的，是研究《易經》八卦道理最重要的地方，這是指我們現處的太陽系統，所帶領的星球世界中的物理法則，擴大一點來說，也可以說是宇宙執行的法則。懂了宇宙執行的法則，自然會了解人事，正如儒家所標榜的“天人合一”的道理，至於把這個法則應用到另一個太陽系統，是不是相通呢？推測下來，大概也是相通的。
現在說的“剛柔相摩，八卦相蕩”，就是說我們人類所居住的這個太陽系統以內，物理的法則都由剛柔（這是兩個物質世界的代號）也就是陰陽，互相摩擦而產生。宇宙間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，這是摩。至於八卦相蕩，開始時我們已經畫過八卦，為了解說的方便，現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。
先說什麼是《易經》？前面我們曾經說過，“易”就是變易、不易、簡易三個原則，這是漢代儒家提出來的解釋，這個解釋對不對倒是另外一個問題。究竟為什麼叫作《易經》？這是根據漢朝一位道人魏伯陽——道家的神仙，又名火龍真人的說法來的。他有一本有名的著作叫《參同契》，朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。這本書是根據易理講修道的書，也就是中國所謂道家的鼻祖。在書中，他提到了“日月為易，剛柔相當”的話。我們看古文“易”字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽下面月亮合起來，便是“易”字了。這個意思是說，《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月所執行的一個大法則，可見有關《易經》的定名，以魏伯陽的解釋為最正確。可是自宋朝到清朝這幾百年間，很多人懷疑這個解釋，而日本人解釋的更妙，他們說“易”是一種動物——四腳蛇，也就是蜥蜴，因為它的特徵是善於變化，它棲在綠色的樹葉上，體色就變成綠的，棲在紅的花上，體色就變成紅的，所以“易”就是蜥蜴。日本人對於我們的文化，有時候固然歪曲得很厲害，但有時也是很有趣很可笑的。他們還提出證明，說《易經》中有很多都是用動物代表的，如龍、象、馬等等都是，所以“易”就是易變體色的蜥蜴。在幾十年前，我們中國的學者，也跟著日本人如此說，中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗，甚至說大禹是一條爬蟲，根本沒有大禹這個人。日本人這樣說，我們的學者也跟著這麼講，這些說法都是不對的。什麼叫《易經》？到現在為止，大家考據討論的結果證明，還是魏伯陽對《易經》作的解釋最為正確，因為後來出土的甲骨文上，找到《易經》的“易”字，就是太陽、月亮的象形字，上下合在一起，就是遠古時代的“易”。照《易經》文化來看，我們的歷史，應追溯到兩百多萬年以前，我們現在自己號稱五千年曆史，那還是太謙虛了。兩百多萬年前的文化，“易”就是日月，可見“剛柔相摩，八卦相蕩”就是太陽月亮以內的宇宙法則。
明白了以上這些，現在我們再談八卦相蕩的問題。所謂“蕩”，如同盪鞦韆一樣，一來一往。六十四卦就是八卦的一來一往，彼此相盪出來的。以先天卦的方位來看，如以乾卦為標準，乾卦一蕩，與兌卦碰在一起，於是便成天澤履卦，反過來，兌卦一蕩，碰到乾卦，於是成為澤
