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撼別人。發現的正確與否，與讀者的情緒無關。這種著眼點的區別，讀者在讀了李博士的書後自會有所體會。
李博士的某些研究中，使用了社會統計學較新的方法，比如隨機抽樣、LOG…LINEAR、LOGIT模型等。如今的讀者在科學修養方面，已有很大提高。社會學方面的讀者，這些知識自應掌握。而其他專業的讀者，也不至於不能理解。因為作者相信，機率統計作為各學科的通用工具，已被很多人掌握。
在她的另一些研究中，採用了個案調查的方法。我國一位老一代社會學家說，社會學研究要出故事。因為人在社會上，有出生，有死亡，有婚喪嫁娶，有前因有後果，完全可以自圓其說。處於不同文化中的人可以互相瞭解，這就需要對各種文化給予不帶偏見的完整說法。這也是所有的讀者都愛看的。
社會科學與自然科學又有不同之處。社會科學所研究的物件，乃是人類社會，大家都在其中生活。社會科學研究的物件，不像自然科學那樣，只有少數專業人士能夠觸及，而是人人有份。人對於人的認識，容易帶有偏見。比如自我中心、文化中心主義等等。
我國的社會學，師承自現代人類學鼻祖馬林諾夫斯基。遙想馬翁當年，提倡走出書房，到天涯海角，跳出主流文化的圈子，那是何等的胸襟。人類是一個整體，是所有的人，大多數的人不等於人類全體。但是我們所知的往往只是我們所處的文化，和我們一樣的人，並在不知不覺中把這看成｜人類全體。這樣的看法是不完全的。當年孟夫子說：楊朱利己，是無君也；墨子兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也。這種說法把某些人視為非人動物，實在有失公允。
李銀河博士的書中，對於在Xing愛婚姻等方面處於非主流文化中的人給予一定的重視。比如對於自願不育者、同性戀者、獨身者、離婚者等，都有專章述及。這絕不是為了獵奇，也不是對上述人士的做法表示同意，而是出於社會學人類學的一貫態度。我國的傳統文化中，有所謂推己及人之說，於是中國人彷彿只有一種文化，所有的人只有一種行為方式。其實不同的亞文化始終存在，只不過我們一貫對此視而不見而己。
總禁不住要給實證的研究作辯護，其實可能是多餘的。在報刊上看到有人抨擊不生育文化，說不宜提倡。李博士談到同性戀文化，要是有人說她提倡同性戀就壞了。社會學研究同性戀文化，僅僅因為它是存在的東西。我們說的文化，屬於存在的論域，跟提倡沒關係。實證的科學，研究的全是已存在的事。不管同性戀可不可提倡，反正它是存在的，因為有人在搞同性戀。假如只研究可提倡的東西，恐怕我們研究的事，大半都屬虛無，而眼前發生的事倒大半不知道。
當然這本書裡說到的絕不止是同性戀。像擇偶標準、浪漫愛、婚姻支付、青春期戀愛等題目，就與更大範圍的人有關係。作者的研究對於婚姻Xing愛方面的各種觀念、各種亞文化，都給予重視。也希望讀者對於除自己所持的觀念，所處的文化之外，別人的觀念和文化也有所瞭解。這正是現代社會學人類學所希冀於社會的。
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《中國人的Xing愛與婚姻》，李銀河著，1991年河南人民出版社出版。
李銀河的《生育與中國村落文化》（1）
最近，蜚聲海內外的牛津大學出版社出版了中國大陸女社會學者李銀河博士的一部新著：《生育與中國村落文化》。
李銀河在研究中國農村生育文化時，提出了一個新的觀點：傳統文化的本質，來自於村落。在中國，有一個現象不論南北都有，就是不大不小的自然村很多。這和耕作、生活方式有一定的關係。另外，中國農村住得很緊密，起碼和外國農村相比是這樣。因此就出現了這樣一種現象：在村裡沒有不透風的牆，你的事別人都知道，別人的事你也知道。這就是資訊共有。如果按人類學裡資訊學派的意見，共有的資訊就是文化，村落文化的存在是毋庸置疑的了。
據我所知，李銀河當初想用“村社文化”這個說法，但是別人說，“村社”這個詞已經有了，不能賦予它新的意義。這當然是對的，但是我很為李銀河喪失了“村社”而可惜。咬文嚼字地說，“村”是什麼意思不必解釋了，“社”的意思是土地神。這和她要說明的現象很吻合。在村裡，三姑六婆就是土地神，無所不知，又無所不傳。所以一個自然村簡直就是個人資訊的超導體，毫無秘密可言。生老病死，婚喪嫁娶，什麼事別人都知道，所以簡直什麼事自己都做不了主。這種現象是很重
