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是另一種悲觀，另一種脆弱。人生沒有意義嗎？我們仍然充實活在沒有意義的人生中。世界沒有意義嗎？ 我們仍然滿懷信心的經營著這個世界。並不是因為它的意義，而是因為這是我們的世界，我們的人生。雖然並不見得有意義，但仍被我們愛著。
磨坊
磨坊
我做了一個夢，夢見自己來到一座磨坊，裡面的人都在拉磨，我也跟著拉下去。可我忽然想起自己應該寫作，就從磨道上出來，可到處都是拉磨的人，我找不到一個安靜的地方，找不到一張可供坐下來寫作的桌子。我聽到有人叫，看見一個我愛的姑娘在拉磨的人群中向我招手，我走過去。她一伸手，就象變戲法似的，面前有了一張桌子。我坐下來，拿起筆，手不由自主地動起來，身子也隨著動。我發現手中的筆變成了磨杆，我走在磨道上。我難過得要哭出來。可這時聽見有人在我的耳邊告訴我： 坐光速飛船飛出去吧，坐光速飛船飛出去吧。可我馬上又聽到一個更大的聲音： 即使你坐上了光速飛船，你也還是在拉磨，也還是在拉磨…… 我一急，醒來了。
覺醒的心境
誰能夠時刻以覺醒的心境面對人生，人生不能時時刻刻清醒，它需要沉醉，需要迷戀，需要鍥而不捨，堅韌執著。而覺醒只是一種提示和啟示。
當我們沉在一種狀態中時，我們意識不到，感覺不到，只有當我們遠離了，超離了這種狀態，我們才能把它看得更清楚，這就是覺醒。但覺醒仍是一種感覺，它並不是真正的覺醒。真正的覺醒並不存在，只存在最後的覺醒。
一個傾盡終生的目標的實現，一段轟轟烈烈的愛情的終結，一次致命的打擊，都可能促成人生命的覺醒。使人重新思索和麵對人生。否定和擯棄一些東西，肯定和重新建立一些東西。人生就是在不斷否定擯棄與重新確立的轉換過程中進行的。在這種轉換的過程中，人生的意義不斷被否定，人生的意義變得越來越少。到最後連生命的意義都被否定了。
留戀的情懷
每個人都或多或少的有一些留戀情懷，留戀的情懷豐富了我們內在的生命，滋養了我們的心靈。擁有留戀情懷的人是幸福的，在他的生命中有那麼多可供緬懷的記憶，這本身就是一件幸運的事。真的，在我們的生命歷程中，究竟有多少感受和體驗能夠沉澱下來，成為日後探取的礦藏。這不僅取決於我們所經歷的事物的品質，更取決於我們擁有一顆什麼樣的心靈。一個整日在物質和現實中纏磨的人，他註定不會有太多的留戀情懷。留戀的情懷是一種美感，是一種對所留戀之物的“藝術地再現”和感覺，對現實的昇華和遠離。現實的具體的事物只能讓我們記住，但決不會讓我們留戀。只有那些讓我們感受為美的東西，才能讓我們深深眷戀和緬懷。它體現為一去不返，永遠失去，永不復得，永劫不歸。如果所留戀之物能夠既時得到，它也就變成了一件現實的東西，不會對我們的心靈產生任何的誘惑了。只有美和永恆的事物讓我們留戀，而美和永恆的事物就存在於我們每一天的生活中。
人生圖景
人生圖景
對於人生我們有三種認知。一、人生有一個絕對的終點，終點之後，便是絕對的烏有，一個存在的人的絕對消失。大多數人都傾向於此種認知，但又對死後另一種存在有所期盼。在理知上，他們接受靈肉俱滅的觀念，在感情和潛意識裡，又有所保留。二、人生有一個相對的終點，終點之後，人還存在著，只不過轉換成了另一種形式。大多數宗教信徒持此種觀念，他們相信死後世界的存在，相信人死是去了另一個世界，但其中除了最虔誠者，也還會有相當數量的信徒，不能讓自己完全沉入進去。三、人生有一個不太明確的終點，這個終點可能是絕對的，也可能是相對的，因為對於兩者人都無法找到明確的證據來證明，只好暫存惑疑。既不完全相信死後世界的存在，又不否定有一個這樣的世界，在絕對和相對之間保持著一種均衡。
這就是我們的意識和感覺，以及基於意識和感覺之上的認知，所描畫出的人生最後圖景。或者有，或者無，或者在有無之間不確定，除此，再也找不出其它方式的人生。但其實，我們的意識和感覺以及基於其上的認知也未必可信，他們本身也許就是一種錯覺和幻覺、抑或是一種侷限的產物。如此，對於人生結局的種種描畫，也就變得不那麼可信了———————本來它們就是不那麼讓人信服的。或許，人生的結局與我們所有的想象完全不同。
虛實之間
人活著，似乎就是為了承受壓力，一種壓力
