大國策

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，“自天子以至庶人，壹是皆修身為本，其本亂而末治者否矣”。這就是說，儒家認為每個人（自天子以至庶人）的道德修養好了，那麼“家”可以齊，“國”可以治，“天下”可以太平，如果自己的道德修養這個根本混亂了，“家”、“國”、“天下”能夠治好，那根本是不可能的。所以在《中庸》一書中也說：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”治理社會是要靠人來治理，讓什麼人來治理就要看他自身的道德修養，道德修道是以合不合“道”為標準，這裡的“道”是指“天下之達道”，即“和諧”（和），而做到使社會和諧就要有“仁愛”之心。這裡，把個人的道德修養（修身）與“仁”聯絡起來，正說明儒家思想的一貫性。儒家講“修身”不是沒有目標的，而是為了“齊家”、“治國”、“平天下”，即為了建設“和諧社會”。《禮記？禮運》中所記載的“大同”社會的理想，就是要求建立一在政治、經濟、文化上諸多方面的和諧社會。儒家把和諧社會的理想建立在人的道德修養的提高的基礎上，因此，儒家特別重視人的自我身心內外的修養。儒家認為，生死和富貴等等不是人應追求的最終目標，而道德學問才是人所應追求的。孔子說：“德之不修，學之不講，聞義而不能徙，知不善而不能改，是吾憂也。”孔子這段話告訴我們的是做人的道理：“修德”（修養道德）並不容易，必須有崇高的理想，有關懷人類社會福祉的胸襟。“講學”（講究學問）也不容易，它不但要求自己提高智慧，而且要負起對社會進行人文教化的責任。“改過”，人總是會犯這樣那樣的錯誤，但要能勇於改正錯誤，這樣才可以有助於社會的和諧。“向善”，是說人生在世，應日日向著善的方向努力，作到“日日新，又日新”，這樣就可以達到“止於至善”的境地。“修德”、“講學”、“改過”、“向善”是孔子儒家提倡的做人的道理，是使人自我身心內外和諧的有意義的路徑。所以孟子說：“存其心，養其性，所以事天也。壽夭不惑，修身以俟之，所以立命也。”如果一個人能儲存他的惻隱之心，修養他的善性，以實現天道的要求，壽命的長短都無所謂了，但一定要透過對自身的修養保持和天道的一致，這就是安身立命了。txt電子書分享平臺

儒學的現代意義（10）

儒家的“修身”是有目的的，《周易？繫辭下》中說：“利用安身，以崇德為。”人們為人行事要益於社會而安身，以達到對道德的推崇。個人透過道德修養，以使其精神境界得以昇華，來實現“為天地立心，為生命立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的大事業，實踐“立大本行達道”的大事業。這對個人自身說，其人生境界自有一內外和諧的“安身立命”處，也就是宋儒所追求的“孔顏樂處”了。朱熹在其《答張敬夫書》中與敬夫討論“中和義”時說：“而今而後，乃知浩浩大化之中，自家自有個安宅，正是自家安身立命、主宰知覺處，所以立大本行達道之樞要，所謂體用一源，顯微無間，乃在於此。”儒家認為，找一“安身立命”處，對自己的身心內外之和諧至關重要，所以朱熹說：“但能致中和於一身，則天下雖亂，而吾身之天地萬物，不害而為安泰；其不能者，天下雖治，而吾身之天地萬物，不害而為乖錯。一國一家，莫不然。”如果自我的身心內外能夠做到中正和諧，即使天下大亂，在自己和天地萬物之間，對自己的身心安寧康泰就不會有什麼影響；如果自我的身心內外做不到中正和諧，即使天下治理得很好，自己的身心也將是不安和錯亂的。無論治世、亂世，自己都應修德敬業，這樣就可以在活著的時候盡倫盡職，在離開人世的時候將是很安寧的，所以張載《西銘》的最後兩句話說：“存，吾順世；沒，吾寧也。”

儒家一向都非常看重“安身立命”，所謂“安身立命”就是要對自己有個道德修養上的要求，這樣才能使自己身心和諧，內外調適，使自己的言行符合“做人的道理”，這樣身才能安，命才能立。至於那些有礙自我身心內外和諧的外在影響，應該排除。曾子說：“吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎；與朋友交，而不信乎；傳，不習乎。”做個君子人，每天都應時時警惕自己，看看自己為人行事，是否合乎道義。對於那些不合乎道義的事，甚至應該做到“殺身成仁，捨生取義”，所以孔子說：“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”孟子說：“吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”要做到儒家提倡的“做人的道理”，很不容易，但應該是人們努力去追求的，這樣自己才可以有個“安身立命”處，其身心內外自然和諧了。而追求自我身心內外的和諧其目的是