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也有人指責我，說我是要用愚民政策治國，其實不然。什麼叫愚民？愚民是糊弄老百姓的意思。我這不是在提倡糊弄他們，我的意思是，人走人道，蛇走蛇道，本來就不一樣。那些有理想、有能力要成為將相王侯的人，自然會自己學習。而對一般人來說，整天慫恿他去不切實際地幻想，就是教唆。當然，要明白我這些想法，還有一個最根本的前提，就是萬物平等。這個我前面也說過，首先要擺正心態。將相王侯也罷，普通老百姓也好，其實都是一樣的，沒有誰比誰更高貴一些。
再說到現如今天下戰火紛飛，各國爭霸，實在令人痛心。我認為，依照“道”的原則輔佐君王的人，不需要以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘叢生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不因兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去自誇驕傲，達到目的了也不自以為是，達到目的是因為出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過於強大就會走向衰朽，這就說明它不符合“道”；不符合“道”，就會很快消失。
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以道佐人主（2）
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孔丘：其實我不是在教人學壞，您老是不是把丘的意思看反了。
憨山大師：皇帝假如能知道這種道理，並以此治理國家，那麼就沒有治理不好的國家了。不刻意而為就沒有治理不好的。
（人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰，為無為，則無不治。）
遊客：按照一樓的意思，這篇《禮記》是要給君主或權貴們看的了。這不是在教屠龍術嘛！明顯是狡辯。
莊周：孔子與李老講的話字面相同，恐怕本質卻不相同啊。李耳：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。
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不尚賢 談談鬻子的書（1）
丁丑年十二月 天氣 今日心情
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
（《道德經·第三章》）
這幾天在家寫律文，沒來朝中辦事。上午到圖書館例行整理，看到一本鬻子的著作。翻了翻，挺有意思，但是對其中的一些觀點，我卻不大讚同。
鬻子也算是本朝的開國老臣了。說來也挺有趣，周朝總是喜歡用一些老人來持政。當年姜子牙八十多歲登臺拜帥就夠老了吧，可是據說文王去拜見鬻子的時候，鬻子已經九十歲了。文王一看，老人家頭髮鬍子都白了，就說：“唉，老啦。”
可是鬻子說：“那要看文王你來請我幹什麼了。你要是請我去上山打老虎，那我是打不動了，但是請我去給你治理朝政，我還年輕得很呢。”
據說鬻子治國確實很有一套，但是他在著作中說“聖王在位，百里有一士，猶無有也。王道衰，千里有一士，則猶比肩也”，我卻很不贊同。鬻子說，治理國家要依靠“士”，也就是聖賢了。他意思是說以前的時候，方圓百里就有一個賢人，但人們也並不覺得有什麼稀奇；後來王道衰落，方圓千里之內也找不到一兩個賢人了。言下之意是說，賢人少了，國家也就亂起來了。
現在天下大亂，鬻子這些話又被很多人拿出來當說辭。就在孔丘教書的魯國，後來又出現了一個叫墨翟的人，說天下這麼亂，就是因為治國者都不是賢人，道德敗壞，能力低下，所以搞得民不聊生，因此要想天下太平，必須要“尚賢”。
這番話表面看似乎很有道理，細想卻不然。這和我上一篇說的其實是同一個道理，“尚賢”就是要樹立偶像，建立一種聖賢的標準。什麼是賢人？按照墨翟他們的觀點，大概道德高尚、才能出色的人就是賢人了。那麼要是全社會都去“尚賢”，必然就有一部分人熱切希望著有這樣的賢人出現，協助帝王治理得天下太平，百姓安居樂業，倒也是樁美事。但是同時，肯定也有許多人立志要做賢人，要去當那個萬民追捧的偶像。是啊，做別人的偶像多好啊，在朝中，公侯將相都對你客客氣氣，何等風光！
也許在現在這樣的
