無極化境－sunline

第43部分 (第2/4頁)

神經似乎是在通電，遮蔽了“正常”的感覺，而在平時，即便是在通電，但是卻對此居然毫無感覺？

舉了兩個例子了，前一個例子是從睡眠狀態到正常狀態，後一個例子呢？總之都是從一個狀態轉換到另一個狀態。這個要轉換到的狀態，即目的狀態。待轉換時的狀態，即源狀態。轉換的目的是存在的。

如果說這些狀態都是人的認識，那麼人對其的認識是否全面了呢？

在不全面的認識下的轉化是否是“一種”不全面認識的轉化呢？

如果說，不協調的感覺似乎是發生在人主觀的認識和客觀存在的身體之間衝突的這麼一個說法，可以成為一個解釋，那麼這個解釋是否是完全的呢？

如果人認為的客觀是人的認識。

那麼真正的客觀存在於什麼裡面呢？

是無數人潛在的主觀之融合？

還是由此流出了無數人的潛在的主觀？

這樣的客觀和主觀有何區別？你認為的主觀呢？

如此，另一種解釋可能同樣是“客觀”的，其實前面已經說過了，再點一下，即，“不全面認識的轉換造成的衝突”，這個解釋可能讓有些人感到很不舒服，正如使他們對這個解釋感到不舒服的存在於他們頭腦中的與產生這個解釋的存在於我的頭腦中的同樣都是認識，同樣都不會是全面的。

2008年7月18日星期五　電子書　分享網站

各式各樣的形式＝夢，壓抑的釋放？！

各式各樣的形式＝夢，壓抑的釋放？！

sunline

本文是綜合的，您可能讀到自己知道的一些學科的內容，這很好，但請注意聯絡。

下文摘自《結構主義和符號學》【英】特倫斯·霍克斯著，P33（章節是2、語言學和人類學：克勞德·列維：斯特勞斯：神話）原文很好，在本文中直接引用了，但是篇幅不太短，所以可能要讀上一會兒才會讀到筆者自己寫的東西，筆者認為這麼安排是有必要的，至少可能會對理解下面筆者寫的東西有所幫助吧，畢竟，筆者是看了它才產生了下面的冥想的，而且這可以作為下面筆者寫的東西的基礎之一，所以被筆者直接加以採用！

【引用開始】

這些“無意識的基礎”的功效只有當它們在諸如巫醫在所謂原始社會中“治療”病人這類事件中被運用時才能被人們看到。正如列維－斯特勞斯指出的，現代科學鼓勵我們看到細菌和疾病之間的因果關係時，巫醫的“治療”則依賴於他的把疾病同神話和鬼怪的世界相聯絡的能力，而病人則真誠地相信有這樣的世界。

“巫醫的神話學和客觀現實不相符合，但這並不要緊。患病的MM（筆者注：原文這裡是婦女，被筆者改成MM，下同，既具備幽默感，又擁有時尚的魅力，可能還節省了什麼……笑！）相信神話，她屬於相信神話的社會。守護之神和邪惡之神，超自然的妖魔和神奇的動物，都是一個完整的體系的部分，土著人對宇宙的看法就建立在這個體系之上。患病的MM承認這些神話人物，更確切地說，她從來不對這些人物的存在提出疑義。她所不能接受的是不一貫的突兀的疼痛（這不是我寫的，請不要想歪了……），這疼痛是她系統中的異在因素，但巫醫藉助神話會把它（筆者注：不一貫的突兀）重新融合在一切都有意義的整體之中。

但是一旦患病的MM明白這一點，她所做的不僅僅是服從巫醫而已，她的病畢竟痊癒了。”（注：上面引號中為原書引自列維－斯特勞斯的《結構人類學》，P197）

實際情況是：

“巫醫給患病的MM一種語言，依靠它，無法表達的、以及用其他手段不可表達的心理狀態可以一下子表達出來。正是這種言語表達的轉換－同時可以以有秩序的、使人理解的形式，把本來是混亂和不可表達的一種實際經驗表達出來－導致生理過程的釋放，即把患病MM的生理過程朝著有利於她的方向重新組織起來。”

（注：上面引號中為原書引自列維－斯特勞斯的《結構人類學》，P198）

因此，語言和神話的關係在列維－斯特勞斯關於“野蠻人”思維的觀點中佔據了中心的位置，他認為，“野蠻人”思維的本質在其神話的結構以及在語言的結構中顯露出來。

他指出，過去，神話隸屬於各種各樣的解釋方法，他們不僅自相矛盾，而且還與神話本身的基本性質矛盾。人們把神話看成是集體的“夢”，是禮儀的基礎，“一種審美遊戲”的結果。神話人物本身則被