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、日後將改變中國命運的青年毛澤東成為十###之一．1921 年11 月17 日，馬克思學說研究會在北京大學公開成立後，吸收了許多進步青年參加，也有不少無政府主義者、空想社會主義者贊成馬克思學說，張競生就是其中之一。
1922 年3 月，世界基督教學生同盟定於這年4 月4 日在清華大學召開第11 屆年會，討論所謂資本主義在中國的發展問題。這一訊息激起北京知識界的強烈反對。3 月21 日，北京各界人士李大釗、劉復、陶孟和、鄧中夏、譚熙鴻、張競生等發起非宗教運動。
此事由中國社會主義青年團幹事會出面召集，實際主持與組織者為中共北京大學支部諸同志，直接領導者是李大釗。張競生原來就是同盟會員，搞革命並不陌生，他密切配合李大釗，印發《發起詞》，在校內外號召大家簽名。《發起詞》指出，人是由猿經過勞動生活自己創造的，世界上並沒有上帝和天神，宗教迷信起源於原始社會人類知識不足，對自然界一切事物變化不能認識，而統治階級為了便於統治人民，便故意張大天神的作用，利用宗教來愚民，那些教主，則是統治階級的幫兇。人們信教只是滿足一種幻想，自欺欺人，而傳教的人，如和尚、方丈、牧師、神父等，更是藉此混飯吃，從事不勞而獲，過剝削享受的生活。所以，耶穌教是帝國主義侵略落後國家和民族的工具，傳教士是侵略的先鋒隊。我們為尊重科學、破除迷信，提高自信力、保持國民人格、反對帝國主義侵略、力圖自強自治起見，決定發起非宗教運動。我們非宗教的最後目的，是篤信科學，尊重人們的自覺，拒絕帝國主義者的愚弄、欺騙，反對他們的侵略，要求自主、獨立。極力剷除依賴性，剷除靠天、靠上帝、靠外國人幫忙的奴隸思想，力求自力更生，自求多福，加強四萬萬人民的覺悟和團結，爭回已經喪失的領土主權，做一個有理智沒有迷信，頭腦清爽，自由自在和自信的國民。努力鑽研科學，追求真理，為廣大的人類造福。使四萬萬同胞從迷信中解放出來，向新的、民主的、自由的社會前進。凡贊成這個運動者請簽名並廣為宣傳。
傳單一出，應者雲集。北京各大專中學教職員工、國會議員、普通市民等二百多人參加了簽名，社會各界積極響應，北京《晨報》、《京報》以較大篇幅報道了訊息，一些刊物發表了專論進行宣傳；李大釗等人還發表文章、召開演講會揭露了宗教違背科學的實質，批判了宗教麻醉人們靈魂的消極作用。但也引起一些帝國主義報紙如《順天時報》、天津《庸報》等著論攻擊。周作人、錢玄同、沈兼士、沈士遠、馬裕藻等北大五教授則發表了《主張信教自由宣言》，由周作人打頭陣，明確表示反對非宗教同盟運動。陳獨秀馬上發表文章予以回擊，引發了周、陳之間的論戰。
非宗教同盟並不因為知識界出現嚴重分歧而停止活動，相反卻以更大的聲勢發動群眾參與。同時，北京青年還成立了非基督教同盟，不久，又併入非宗教同盟。該同盟以馬克思學說研究會為骨幹，廣泛聯絡北京各學校的師生和學術界的知名人士，會員很快發展到三千人以上。1922 年5 月10 日，非宗教運動大同盟成立大會在北京大學第三院隆重召開，到會者達五百多人，是近年來參加人數最多的一次民間團體會議。會議由範鴻主持，會上大家發言十分踴躍，張競生也作了主題發言，呼籲大家團結起來，掃除宗教的毒害。
一、革命本色（3）
經成立大會推定，李大釗、李石曾、鄧中夏、譚熙鴻、張競生、劉仁靜等十五人為幹事，負責日常事務，推動活動的深入開展。在李大釗、鄧中夏、張競生等的指導下，上海、漢口、天津、長沙、成都等地都設立分會，有些地方組織撰文或演講，批判基督教及其他宗教，有些地方舉行示威遊行與罷課等活動，對宗教進行有力的打擊。當然，這次非宗教同盟運動，實質上仍是以一種科學的新宗教反對傳統的舊宗教，其激烈的批判言論，可以說反迷信有功，反宗教乏力，那種非此即彼的簡單判斷不無偏頗之處，但正是在這種共同的戰鬥中，張競生與中國共產黨人進行了親密的合作，與李大釗結下了深厚的友誼。
這段時期，知識界表現得相當活躍。北方戰爭的硝煙初散，直係軍閥控制了###，宣佈恢復舊國會。恢復的舊國會宣言要制憲，北京各界人士，特別是知識界人士認為要把握機遇，利用制憲的時機，在憲法上明確地規定人民的權利和自由，包括###、結社、言論、出版、遊行示威和罷工之自由。這些有識有為之士迅速在北京發起組織“民權運動大同盟
