潘石屹的部落格

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的專家，肯定沒有進入這種狀態。這種狀態是什麼樣的狀態？幾千年來，人們在尋找，可能是那種“出世入世”的狀態，也可能是“禪”的狀態。有人有這種狀態，有人沒有。有人改變自己的態度可以進入這種狀態，但有人永遠也無法進入。有人有時有，有時沒有。比如有位作家曾進入這種狀態，寫了一部很好的小說，後來再也沒有進入過這種狀態，以後所寫的所有的小說很可能都是為了掙稿費，都是濫竽充數的垃圾。再比如，有人要進入這種狀態一定是在餐桌上，最好是晚餐，喝一點酒，最好是好的紅酒或香檳，在10人之內，他一定會進入妙語連珠的狀態。這種“創新狀態”是最好最高的境界，沒有任何東西能夠地控制人自由出入這種狀態。

其次，就是不要讓已經存在的標準成為你創新和發現的“緊箍咒”。當我們在大自然中，在一些旅遊景點時，導遊總要把大自然中的一些風景套上《西遊記》和《三國演義》的故事來提起遊客的興趣，想要創新和發現的人，萬萬不能進入導遊的思維狀態。手電筒照亮空間的標準和手電筒沒有照亮空間的標準是不一樣的。我們的頭腦中應該保有對“發現”和“創新”的好奇，而不要成為一些“像什麼”、“我早就知道了”的“知道分子”。前些天，在倫敦借宿在朋友家。朋友說，最近在倫敦橋旁，有位男人在半空中的一個箱子裡不吃不喝地呆了40多天，倫敦大小的報紙都在報道。朋友僱了輛計程車，讓我去看，計程車司機告訴我，這人是神經病，腦袋出毛病了，沒有什麼好看的，看看別的吧。做這樣奇怪舉動的人，99％可能是神經病，但也有1％的人是在試圖打破人們習以為常的、既定的思維模式。

再次，就是不要被“工具”和形式所左右，電腦、語言、文字、公式都是工具，而不是事物的本質。我們只能藉助這些工具去發現，但絕不要陶醉於這些工具本身。愛因斯坦在晚年（1946年）寫了一篇文章，題目是《E=MC2》，愛因斯坦在表示質量和能量的互等性，他在文章中特別加了一句話：互等性的說法不確切。我想天才的愛因斯坦也想不出一個恰當的詞來表達。想不到愛因斯坦研究的高深理論，若干年後卻被人頻頻引用：我從倫敦去機場的路上看到一座大樓名字叫E=MC2；北京新建的傳媒大道有一座過街天橋的名字也叫E=MC2；我家有戶鄰居，總喜歡買最便宜的東西，壞了以後全家動手修理，所有的工具她家都齊全。有一天，我發現她家買了一批便宜的摺疊椅，椅子上面居然全印著E=MC2。這讓我想到另一種現象，十年前，我跟著易小迪背佛經，可能是我的悟性太差，沒有什麼長進。後來我看了禪的一些公案後，覺得對我這樣的常人的智慧很有啟發。但很快發現，“禪”開始氾濫，建築師用“禪”來標榜自己的建築；畫畫的用“禪”來標榜自己的畫；做飯的用“禪”來標榜自己的餐廳，一些人覺得中文的“禪”不過癮，就用英文ZEN。這時形式已經與它的本質完全的分離了，僅僅作為一個符號，成為街上的一陣過眼煙雲的流行。

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瞎耽誤工夫

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十年前，一次偶然機會接觸到了佛學，艱澀的佛經總是讓人一知半解，只知道了一粒沙子裡有萬千世界，一滴水裡有萬千世界。好在是出了位南懷瑾，把佛經口語化、大眾化了。慢慢地走進了佛的一個分支——禪，知道了人還可以頓悟。“棒”、“喝”之間就可以得到智慧，知道世界本來面目。神奇吸引了我，我又在這上面逗留了幾年時間，1997年寫了一本書《茶滿了》，回頭看正是我在禪中逗留時期留下的。“茶滿了”這三個字，還是在日本時，禪宗中的一句偈“吃茶去”給我的啟發。近幾年“禪”氾濫了，“禪”成為了一種時尚，飯館、茶館、傢俱店都用“禪”來裝飾自己。外國人還把禪翻譯成了“ZEN”，成為一種傢俱風格、建築風格，甚至標榜成為一種生活方式。當禪被當作時尚符號時，也就不能成為禪了，也不可能是一種對智慧的追求，當今天人人都談禪時，我感到不是智慧、不是頓悟，而是一種假惺惺和裝腔作勢。“世界的本質是什麼？”我還是懵懵懂懂不知道。

當愛因斯坦說E=MC2，C是光速，是一個常數，常數的平方當然也是一個常數。也就是說能量等於質量乘一個係數。能量和質量是可以相互轉化的。很少的物質，在特定的情形下可以轉化成巨大的能量，於是地球上就出現了原子彈。但E=MC2到底是什麼？我沒有讀懂，頭腦中還是一片混亂。