藝術與癲狂

第17部分 (第1/4頁)

方面與天合一，一方面必然要“遺世獨立”，即脫離世俗，從名韁利鎖中解放出來。能在多大程度上與天合一，便能在多大程度上脫俗；反過來也一樣，能在多大程度上脫俗，便能在多大程度上與天合一。從一方面說是虛，從另一方面說卻是實；從一方面看是實，從另一方面看又是虛。虛則實之，實則虛之，虛實原來是相生的。從心理學觀點看，世俗的利害考慮多出於常態心理，是自我意識控制的；而虛靜多處在變態狀態中。它要求忘卻自我意識，達到忘我、無我之境。這是兩種不同的知覺方式和運思方式。

以上講的是虛靜致幻問題。

4　天才是純粹客觀性（1）

上面已經談到了天才是純粹客觀性的問題，接下來我們就可以進一步專章討論這個問題了。

說天才是純粹客觀性，也可以說天才人物的知覺是一種審美知覺。而審美知覺正是脫離世俗的非功利化知覺。用叔本華的話說就是“審美的個人變成了一個純粹認知著的不帶意欲活動的主體。”這就是說，“當我們開始認識美的時候，意欲也就因此完全從意識中消失了”。《叔本華思想隨筆》上海人民出版社2005年版第42頁。此種知覺能按照物件自身的存在來看待它，不是我們希望或不希望的樣子，或把它作為某種可欲可畏之物來看待它。比如蚊子，從蚊子本身的目的來看，它乃是一種奇妙之物。當它在你耳邊嗡嗡，是在擾亂你的睡眠嗎？它們不知道，它們根本不認識你。對它而言，你只是它們的食物，它們只是在找尋它們的食物，那是一件很單純的事，它們並無惡意。就是螞蟻在你身上爬，也並不是惡意的，它們根本就不知道你的存在。它們或許正在旅行，而你擋了它們的路。事實上是你在打擾它們而不是它們在打擾你。此段參見奧修《老子心解》陝西師範大學出版社2007年版第121—123頁。一位美國文藝家說：“只要人們從它們本身來考慮價值，價值就是審美的。”《小說美學》燕山出版社1987年版第45頁。羅曼·羅蘭說得更好：“任何東西都有價值。無論是人還是蒼蠅，一切都有生命：貓、壁爐、桌子、在陽光中飛舞的塵埃。”《小說美學》燕山出版社1987年版第４５頁。這就是天才或藝術家的眼光或認知，可稱做存在的認知。這種眼光或認知所看到的是一個迥然有別於其他人所看到的世界。他能夠洞察眼前的世界進而發現世界的另一面。這一世界在藝術家頭腦裡得到更為客觀全面更為純淨和清晰的反映。在藝術家眼裡，即使是病毒，在顯微鏡下也是迷人的東西，甚至透過顯微鏡觀察癌腫瘤切片，只要不想到它是癌，也能看到它那美麗複雜令人驚異的組織。參看《存在心理學探索》雲南人民出版社1987年版第69頁。這樣一來，對藝術家來說就不存在主客對立，不存在物我之分了。客體對於他將不再是客體。比如，一朵玫瑰花，對他就不再是思想中的一個物件。當一般人說“我看到一朵玫瑰”時，他是在把一個物體（玫瑰）放在“玫瑰”這個概念範疇裡；而藝術家看一朵玫瑰，是以“是一朵玫瑰的玫瑰是一朵玫瑰”的態度來看待的，玫瑰就是玫瑰，它不是別的什麼。

由於撤去了習慣屏障，知覺與被知覺物融為一體，達到意與境會，心與物冥。上面說過莊子與惠子游於濠梁之上觀魚的故事即寓有此意。莊子看到魚兒在水中自由地游來游去，就說這“是魚之樂也”。惠子卻說：“子非魚安知魚之樂？”惠子是實用態度，他把魚歸在“魚”類，魚是他的知覺物件；而莊子的態度則是審美的，他魚我不分，魚之樂就是他之樂，他之樂就是魚之樂。人在此時，其心靈處於一種解禁開放、自由自在、天真爛漫的狀態，沒有什麼預期，沒有什麼先入之見，也沒有意志的干預。總之，只有接受而無要求。實際上，是主體完全專注於物件因而知覺暫時消失或居於從屬地位。在《作為意志和表象的世界》一書中，叔本華明確解釋說：“主體，當它完全沉浸於被直觀的物件時，也就成為這物件的自身了。因為這時整個意識已只是物件最鮮明的寫照而不是別的什麼了。”這正是莊子所說“用志不紛，乃凝於神”的那種狀態。這時，撤銷心理上的主觀，使知覺解除與實用的聯絡，心處無為，不留一物，虛懷若谷，聽其自然，任憑自己完全沉浸或自失於物件之中；同時，也將物件攝入自身之中，自我成為物件的一部分，正如物件也成為自我的一部分一樣。我賦予物件以生命，物件亦賦予我以生命。這時的知覺不再是認識外物的手段，也不是作為行動的指導，而是止於知覺自身，不問知覺後邊是什麼。這樣的知覺就是自足的。請看袁小修一段聽泉的審美描