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威廉·格瑞德（William Greider）的著作《資本主義的靈魂：開啟道德經濟之路》（The Soul of Capitali*： Opening Paths to a Moral Economy）試圖闡釋以下問題：我們這個時代的經濟系統是如何，及為什麼與如此多的社會主要期望產生牴觸，並經常阻撓、壓制這些社會期望的？這些矛盾是如何產生以及如何得到解決的？格瑞德的目的，並不是提出一個烏托邦式的理想或對資本主義進行定位，而是闡述他的信念，即資本主義體制可以漸行轉變，透過普遍推行的創新為生活提供更多的空間。透過在亞馬遜圖書網站（）上閱讀格瑞德的著作，我看到出版商週刊提供的好訊息：美國的資本主義已經解決了經濟短缺問題。格瑞德指出，大多數美國人都過著物質豐富的舒適生活，擁有遠遠超過自足所需的物品，克服了對物質匱乏的焦慮和恐懼，並且領悟到經濟學中講授的關於短缺的故事只是一個錯覺，一則謊言。
資本主義：宗教或精神
一些人可能譴責格瑞德和我本人的浪漫，對探究資本主義的內心與靈魂抱有不切實際的情感眷戀。事實上，格瑞德對未來資本主義的期望在於開明的利己主義信念。些許啟迪和富足的個體便能改變世界。但我並非不同意把一個覺醒的人引向真理而促進改變（特蕾莎嬤嬤的變革方式）。格瑞德似乎更天真地深信資本主義本身可能是一種宗教或精神。的確，許多人已經把自由市場經濟學理念視為正統學說。
如果資本主義並非一種簡單的制度，而根本是一種充滿靈氣的宗教，又會怎樣呢？這就是少為人知的阿明託雷·範法尼於1935年出版的《天主教、新教和資本主義》（Catholici*； Protestanti* and Capitali*）一書的主題。範法尼是一位經濟史學家，曾任義大利總理以及聯合國會員大會主席。他從哲學與理論的角度分析了資本主義和基督教之間的歷史淵源。
他的主要論點是，經濟理論不僅僅是社會主義或資本主義、集體主義或放任主義、自由主義或保守主義之間的選擇。還存在“第三條道路”——也就是說——按照天主教派的社會道德學說構建經濟學。範法尼寫到：“……資本主義精神中有個體的‘罪過’”，它成為“將‘原罪’制度化為賦予世界生機之力量的一種特權”。
前進的道路
據說真理適用於任何時代：真實的事物在任何時代都是真實的。古代社會與早期的文明提醒我們主義有關經濟學、財富與金錢的基本事實。我們中的許多人今天都看到了這些事實，透過對資本主義體系利益的理解，領會豐足充裕的真實內涵。但是，我們可以為真正的豐足充裕、為真正的可持續性而額手稱慶嗎？我們可以把我們的社會、我們的經濟體系，以及關於“更多”的追求轉化成為實實在在的“自足、適度、滿足”嗎？
範法尼在70年前所做出的大膽預見與挑戰提醒我們，我們最終必須在基於愛、幸福、康樂，以及合理的生活（以適用神和上帝的法則為目標）或一種以財富（財富和財產）為終極目標的經濟制度之間做出抉擇，在對超自然的物與神和現實財富的追求之間做出選擇。人類一直在得到那些先賢聖哲的提醒，以思考他們應該如何面對挑戰。耶穌基督、菩薩、克利須那 、老子，以及其他的精神領袖都是這樣的聖哲。
這是令人生畏的挑戰，然而我相信我們之中的許多人已經認識並接受了這個挑戰。關於經濟學、經濟核算的復興，以及將資本主義轉化為基於福利與幸福的經濟制度的嘗試，要求我們中的每一個人在範法尼所豎立的鏡子面前審視我們自己。約翰·梅納德·凱恩斯（John Maynard Keynes）對經濟制度之未來的先見之明，與範法尼對經濟學未來的預見是吻合的。凱恩斯對經濟學未來的洞見認為，經濟學遲早要回歸它的本原。復歸的日子已經為期不遠，而我們的大腦與心靈的經濟舞臺，將會一再被我們所關注面對的現實問題所充滿，我們必須思考的問題包括，生活與人類的關聯、創造與行為，還有信仰。
我相信這一天已經到來。如果把資本主義看作是一種信仰，那麼現在就該誠懇面對這種信仰和它的教義，在對現代資本主義所提供的禮物表示欣賞的同時，考慮基於以下原則重新設計一種新的經濟制度。這些原則是：健全的生活、恰當的消費、給予並接受（互惠）、合作與競爭（共同奮鬥）、豐裕、適度、充足、以及與自然的融洽、和諧。
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