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如之何，又何冊書之有？若陳、隋之季，暴戾淫放，則無不為矣。求之二史，豈復有行《月令》之事者乎？然而其臣有勁悍者，爭而與之言先王之道，猶十百而一遂焉。然則《月令》之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰聖人之道，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾。
○斷刑論上（文闕）
○斷刑論下
餘既為《斷刑論》，或者以《釋刑》復於餘，其辭云云。餘不得已而為之一言焉。夫聖人之為賞罰者非他，所以懲勸者也。賞務速而後有勸，罰務速而後有懲。必曰賞以春夏而刑以秋冬，（二句，《左傳》襄公二十六年蔡大夫聲子之言。）而謂之至理者，偽也。使秋冬為善者，（一無冬字。）必俟春夏而後賞，則為善者必怠；春夏為不善者，（一無夏字。）必俟秋冬而後罰，則為不善者必懈。（《說文》雲：懈，怠也。懈，居隘切，已下並同。）為善者怠，為不善者懈，是驅天下之人而入於罪也。（驅，音區，下同。）驅天下之人入於罪，又緩而慢之，以滋其懈怠，此刑之所以不措也。必使為善者不越月逾時而得其賞，則人勇而有勸焉。為不善者不越月逾時而得其罰，則人懼而有懲焉。為善者日以有勸，為不善者月以有懲，是驅天下之人而從善遠罪也。驅天下之人而從善遠罪，是刑之所以措，而化之所以成也。或者務言天而不言人，是惑於道者也。胡不謀之人心，以熟吾道？（熟，或作孰。取《孟子》“仁亦在夫孰之而已”之意。）吾道之盡，而人化矣。（矣，一本作乎。）是知蒼蒼者焉能與吾事，（與，去聲，一無知字。）而暇知之哉？果以為天時之可得順，大和之可得致，則全吾道而得之矣。全吾道而不得者，非所謂天也，非所謂大和也，是亦必無而已矣。又何必枉吾之道，曲順其時，以諂是物哉？吾固知順時之得天，不如順人順道之得天也。何也？使犯死者自春而窮其辭，欲死不可得。（一無可字。）貫三木，（三木，項手足皆有械。司馬遷曰：魏其，大將也，衣赭，關三木。）加連鎖，而致之獄吏。大暑者數月，（吏，一作更。）癢不得搔，（癢，以兩切。）痺不得搖，（《說文》雲：痺，足氣不至病。痺，必至切。）痛不得摩，飢不得時而食，渴不得時而飲，目不得瞑，（莫定切，閉目也。《說文》雲：目不明也。）支不得舒，怨號之聲，（怨號，並平聲。）聞於里人，如是而大和之不傷，天時之不逆，是亦必無而已矣。彼其所宜得者，死而已也，又若是焉何哉？或者乃以為：“雪霜者，天之經也；（一無為字。）雷霆者，天之權也；非常之罪，不時可以殺，人之權也。當刑者必順時而殺，人之經也。”是又不然。夫雷霆、雪霜者，特一氣耳，非有心於物者也，聖人有心於物者。春夏之有雷霆也，或發而震，破巨石，裂大木，木石豈為非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，舉草木而殘之，草木豈有非常之罪也哉？彼豈有懲於物也哉？彼無所懲，則效之者惑也。果以為仁必知經，智必知權，（一本仁下又有一仁字。若以為智四字。）是又未盡於經權之道也。何也？經也者，常也。權也者，達經者也；皆仁智之事也。離之，滋惑矣。經非權則泥，（乃計切，不通也。）權非經則悖。是二者，強名也。曰當，斯盡之矣。（當，丁浪切，下同。）當也者，大中之道也。離而為名者，大中之器用也。知經而不知權，不知經者也。知權而不知經，不知權者也。偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經者，不以異物害吾道；知權者，不以常人怫吾慮。合之於一而不疑者，信於道而已者也。（一無於字。）且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳。（《說文》雲：蚩蚩，敦厚貌。）非為聰明睿智者設也。或者之未達，不思之甚也。
○辯侵伐論（德宗貞元十五年三月甲寅，淮西節度使吳少誠反，遣兵襲唐州，掠百姓千餘人而去。九月丙辰，詔削奪少誠官爵，令諸道進兵討之。時公為集賢院正字作也。）
《春秋》之說曰：“凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵。”（莊二十九年《左氏》之文。）《周禮·大司馬》九伐之法曰：“賊賢害人則伐之，負固不服則侵之。”（負，恃也。固，險固也。）然則所謂伐之者，聲其惡於天下也。聲其惡於天下，必有以厭於天下之心，（厭，入聲。）夫然後得行焉。古之守臣有朘人之財。（朘，縮也。一作沒，一作私，一作傷。朘，音宣。）危人之生而又害賢人者，內必棄於其人，外必棄於諸侯，從而後加伐焉，動必克矣。然猶校德而後舉，量力而後會，備三有餘而以用其人：一曰義有餘，二曰人力有餘，三曰貨食有餘。是三者大備，則又立其禮，正其名，修其辭。其害
