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悲，普救人間疾苦。這《觀世音經》中，怎會有此荒唐之說！”
李泰及神秀都是一驚。神秀皺眉道：“盧施主。雖然貧僧修的乃是禪宗，並不拜念觀世音菩薩，但那觀世音大士，慈悲為懷，普渡眾生，《觀世音經》習者眾多，深得敬仰，似不容施主這般砥毀呢。”
盧鴻淡淡一笑道：“適才小可聽這位小師父唸的《觀世音經》中言道：咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。可是不錯？”
神秀說：“戒念他並非貧僧禪宗中人，乃是本寺撥來的灑掃僧人。不過他勤學精能，倒還有些可取之處。貧僧聞他適才所誦《觀世音經》，似無差錯之處啊？”
盧鴻聽了，便對那小沙彌說：“如此敢問小師傅，此幾句謁語，當做何解？”
那小沙彌合十道：“此謁之義，乃是言道若世間誦持觀世音菩薩的信徒，必有觀音之力護持。若有那等惡人，欲以毒藥相害的，不僅無法傷及他人，必然反遭毒物反噬，以為因果相報之義。”
神秀聽了，連連點頭，神色甚是欣慰，顯是覺得這戒念說得甚是中規。
盧鴻搖頭嘆道：“小可聞說，佛祖當年曾見鷹追白鴿，為免白鴿之災，情願割股喂鷹。更見猛虎兇殘，為免其飢餓，捨身相飼。可見佛門慈悲廣大，世間萬類，無論貴賤善惡，統為一體視之。”
戒念聽得連連點頭，適才他見這盧公子說《觀世音經》荒唐之語，甚是不喜。此時又見盧鴻稱讚佛門慈悲，不由看著他又順眼了起來。李泰、神秀卻若有所悟，料盧鴻還有後語，均不出言，靜聽下文。
盧鴻又道：“想那等惡人，雖然或因一時錯念，生了害人的心思，但佛光普照，渡化其心，也非是不可能吧？怎可惡行未成，便將毒藥還施其本身，以殺止殺？想那惡鷹猛虎，佛祖都願捨身相飼，怎地那惡人只因一念之差，方有
便不教而誅，豈非荒唐？”
戒念聽盧鴻這般講來，不由目瞪口呆。聽這位盧鴻公子這般一說，心中也覺得《觀世音經》中懷地宗旨。便遲疑地問道：“那…。以施主之見，當如何說才好？”
盧鴻笑著說：“依小可看來，此語便當改作：咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，兩家都沒事。如此一來，方顯佛門平等慈悲，皆大歡喜，豈不是好？”
李泰一聽，差點便笑出聲來。這盧鴻確實一張口，能把死地說活了。剛才他挑的那毛病，便是佛門高僧，也只得迴避。只是這等改法，明顯便是打趣了。
戒念小和尚一聞盧鴻的改法，不由愁眉苦臉，心中為難。他覺得如此一改，經文似乎是更講理了。只是以後自己若唸經時，念成“兩家都沒事”，豈不是要惹人嘲笑？
神秀見戒念暗暗發愁，“咄”的一聲喚醒他道：“戒念，如此執著，豈非著相？豈不知五蘊皆空，那識念只在心中，如何這般執念？”
戒念一聽，連忙收攝心神，不再深思。
神秀這才對盧鴻道：“盧施主好鋒利的言辭。只是觀世音大士，雖以慈悲為懷，但佛門之中，亦有雷霆手段，因果迴圈，方顯善惡昭著。若說渡化，地獄輪迴，何嘗不是渡化？我佛門地藏菩薩，曾有空，誓不成佛”之語。如此慈悲之懷，難道公子能不為之動容？”
盧鴻說：“哦？不知這地藏‘地獄不空，誓不成佛’之語，乃是何意？”
神秀臉上浮現出無限景仰之色，沉聲說道：“善哉善哉，地藏菩薩願力深厚，‘安忍不動如大地，靜慮深密似秘藏’，故得名為地藏。其在無量劫前為婆羅門女、光目女時，為救度生前造諸惡業而墮入惡道的母親，而發大誓願，所謂‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提’。想地藏菩薩，寧棄自己成佛之機，而以普度眾生為任，如此大慈悲、大毅力、大智慧，怎不令人欽佩！”說罷，口中連誦“南無地藏菩薩摩薩”，連那戒念小和尚也誦讀不已。
盧鴻卻搖頭嘆道：“我道神秀法師本是禪宗高僧，定有超人見識，不想也是同於俗流，難有真見。可惜，可惜！”
神秀聞聽盧鴻之語，臉色依然平和道：“貧僧追隨師父時日尚短，未能悟通禪宗真諦，見識自然無甚過人之處。只是盧施主有何高明之見，還望指教。”
盧鴻道：“我聞佛門皈依三寶，是為佛、法、僧；禪宗教外別傳，依自性三寶，是為戒、定、慧，而以慧為無上寶。若只人云亦云，談何慧字？請問法師，地藏菩薩發誓願時，距今不知數千萬載，則這地獄，今日是空了未空？若還未空，其中罪苦眾生，概減了多少？”
