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然而，傳統的理論不太容易將生活的這一面容納其中。正如我們所注意到的，“做慈愛的父母”不是一個算計我們應當如何行動的問題，做忠誠的朋友或可靠的員工也一樣。具有慈愛、忠誠、可靠的品德就會成為某種人（a certain kind of person），而且父母和朋友一樣都不是那種無偏私地“盡他們的責任”的人。
“成為某種人”與“盡某人的責任”二者的對立是兩種倫理學理論之間更大沖突的核心。德性倫理把做道德的人看作具有某種品格特徵：善良、慷慨、勇氣、正義、謙虛等等。另一方面，義務理論強調公平的責任：他們典型地把道德行為人描繪成傾聽理性的聲音，勾勒出要做的正確的事，然後就去做的那種人。贊同德性倫理的主要論證是那種似乎很適合容納公共生活和私人生活兩種價值的論證。這兩種領域要求不同的德性，公共生活要求正義和仁慈，而私人生活要求愛和關懷。
因此，很多女性主義哲學家認為，關懷倫理學已轉變為德性倫理學的一部分。雖然德性理論不是一個絕對的女性主義的專案，但它與女性主義思想如此接近，以至於安尼特？拜爾把德性倫理學的男性推動者稱為“榮譽女性”。對關懷倫理學的裁定最終依賴於德性倫理學的生存能力。
第12章 德性倫理學（1）
義務和責任的概念——這裡是說道德義務和道德責任——以及什麼是道德上正當與不正當的概念，還有道德意義上的“應當”的概念，應當被拋棄。……如果人們總是把某類概念命名為“不真誠”、“不貞潔”、“不正義”，而不再說“道德上不正當”，這會是一個巨大的進步。
——伊麗莎白？安斯康：《現代道德哲學》（1958）
德性倫理學和正當行為倫理學
在思考一個主題時，以什麼樣的問題開始是十分重要的。在亞里士多德的《尼可馬可倫理學》（Niachean Ethics ，公元前325 年） 中，中心問題是關於品格的。亞里士多德以問“什麼是人的善”這樣的問題開始，並且他的回答是“靈魂的活動合乎德性”。因此，為了理解倫理學，我們必須理解，是什麼使人成為有德性的人。亞里士多德以其對細節的敏銳目光，討論了諸如勇氣、自制、慷慨、真誠這樣的德性。雖然這種對倫理學的思考方式與亞里士多德聯絡在一起，但這並不是他所獨有的。蘇格拉底、柏拉圖以及一大群古代思想家都將問“什麼樣的品格特徵使一個人成為好人”這一問題作為倫理學的進路，結果“德性”佔據了他們討論的中心舞臺。
然而，隨著時光的流逝，這種思考方式逐漸被忽略了。隨著基督教的產生，一個新的思想體系得到了介紹。基督徒像耶穌一樣是一神論者，他們把上帝作為立法者，並且，對於他們來說，正直的生活意味著順從神聖命令。希臘人將理性作為明智實踐的源泉——對他們來說，有德性的生活是與理性的生活不可分的。但是4 世紀有影響的基督教思想家聖奧古斯丁不相信理性，並且教導人們，道德的善依賴於使自己服從於上帝的意志。因此，中世紀哲學家是在神聖律令的背景下討論德性的。神聖德性（如信、望、愛，當然，還包括順從（obedience））開始具有重要地位。
文藝復興以後，道德哲學開始又一次世俗化，但是哲學家們並沒有回到古希臘的思考方式，神聖律法被某種與其相當的、世俗的所謂“道德律法”所替代。道德律法——與其說源自人類理性，不如說源自神聖的法令（divine fiat ）——被構想為區分何種行為為正當的規範體系。據說，我們作為道德個體的責任就是要服從它的指導。這樣，現代道德哲學把追問與古代學者所追問的根本不同的問題作為這一學科的進路。他們開始於問 “什麼是要做的正當的事”這樣的問題，而不是問“什麼品格特徵使一個人成為好人”，這將他們引向了不同的方向。他們繼續發展了理論，不是關於德性的理論，而是關於正當和義務的理論：
● 倫理利己主義：每個人都應該做將會最好地推進自身利益的任何事。
● 功利主義：我們應該做將會推進最大多數人的最大利益的任何事。
● 康德理論：我們的責任是遵從那些我們能夠一貫地願意它成為普遍律法的規範——就是說，那些我們願意被所有的人在所有的條
