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第1 章 什麼是道德
我們討論的不是小事，而是我們應當如何生活的問題。
——蘇格拉底，引自柏拉圖：《理想國》（約公元前390 年）
第一個例子：寶寶特莉莎
特莉莎？安？坎珀？皮爾森（Theresa Ann Campo Pearson），公眾稱為“寶寶特莉莎”的無腦嬰兒，1992年生於佛羅里達。特莉莎的父母在知道他們的孩子不能活得很長，甚至即便活著也永遠不會有意識以後，他們自願捐出特莉莎的器官以供移植。他們認為她的腎、肝臟、心臟、肺和眼睛應當給其他孩子，讓這些器官幫助那些孩子。醫生同意了，認為這是一個好主意。每年有數千名嬰兒在等待器官移植，但可供移植的器官從來都不夠。但是，特莉莎的器官不能被取走，因為佛羅里達的法律規定，在捐助者死亡之前不允許取走其器官。九天之後，寶寶特莉莎死了，但對其他孩子來說，已經太晚了——因為她的器官已經衰竭而不能移植了。
關於寶寶特莉莎的新聞報道引發了公眾的熱烈討論。為了幫助其他孩子，取走一個嬰兒的器官導致他立即死亡，這是正確的嗎？
第二個例子：喬迪與瑪麗
2000 年8 月，一個來自戈佐——地中海的一個島嶼的婦女發現，她懷了一對連體的嬰兒。由於知道戈佐的醫療條件不足以處理如此複雜的生產，因此她和她的丈夫去了英國曼徹斯特的聖瑪麗醫院，她在那裡分娩。這對嬰兒——名叫喬迪（Jodie）與瑪麗（Mary）——下腹部連在一起。她們的脊柱融合在一起，共用一個心臟、一對肺葉。喬迪，她們之中稍微強壯一點兒的那個，為她的姐妹供血。
瑪麗與喬迪的狀況比較殘酷。醫生說，如果沒有人為干預，這對小姐妹會在六個月內死亡。唯一的希望是做手術將她們分離。這會讓喬迪存活，而瑪麗會立即死亡。
孩子的父母是虔誠的天主教徒，他們不允許在加速瑪麗死亡的情況下做手術。“我們相信自然有它自己的程序，”孩子的父母說，“如果我們的兩個孩子都不能存活是上帝的意志，那就讓她們去吧。”醫院認為，他們應該試圖至少挽救一個嬰兒的生命，因而上訴至法院要求允許分離兩個嬰兒，雖然她們的父母有不同的意願。法院認定允許分離兩個嬰兒，醫院在11 月6 日進行了手術。正如所預料的，喬迪活了下來，而瑪麗死了。
但有仍有人認為決定權應當留給父母，反對法庭的干預。那麼什麼是父母（或其他人）的最明智的選擇？在這種情況下，分離這對連體嬰兒是對還是錯？
第三個例子：特蕾西？蘭蒂默
特蕾西？蘭蒂默（Tracy Latimer ）； 一名12 歲的腦癱患者，於1993 年被她的父親殺死了。特蕾西一家住在加拿大薩克其萬的牧場。星期六的早晨，羅伯特？蘭蒂默的妻子和孩子都到教堂去了，他把特蕾西放到他的貨運卡車的駕馭室裡，用管子把排氣裝置產生的廢氣匯入，直到她窒息而亡。在特蕾西死的時候，她的體重不足40 磅，據人們描述，她的智力能力水平和三個月大的嬰兒相當。蘭蒂默夫人說：當她回到家以後，發現特蕾西死了，她感到輕鬆，她還補充說，她自己“沒有勇氣”那樣做。
蘭蒂默先生以謀殺罪被審判，但法官和陪審團不想那樣粗暴地對待他。陪審團發現他僅僅犯了二級謀殺罪，並且建議法官駁回法定的判決——有期徒刑25 年。法官同意了陪審團的意見，並判他入獄一年，之後一年限制他離開他家的農場。然而，加拿大高階法院介入，裁定法定的判決必須執行。現在羅伯特？蘭蒂默正在監獄中服他的長達25 年的刑期。
先把法律問題放在一邊。蘭蒂默先生這麼做不對嗎？
理性和偏見
我們可以從所有這些中學到道德有什麼性質呢？作為開始，我們可以注意到兩個主要之處：首先，道德判斷必須基於充足的理由（good reason ）；其次，道德要求公平地考慮每一個個體的利益。
寶寶特莉莎、喬迪與瑪麗以及特蕾西？蘭蒂默，像本書中許多其他案例一樣，容易喚起人們強烈的情感。這種情感經常是一種道德嚴肅性的標誌，所以是可以尊重的。但是，它們也會阻礙發現真理之路：當我們對問題有強烈的情感時，這一情感就會引誘我們假定，只有我們才知道真理是什麼，甚至沒有思考一下那些其他立場的論證。然而，不幸的是，我們不能依賴自己的感情，無論它有多強烈。我們的感情可能是
