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，腮邊有個紅銅色的斑點，臉邊長著冠狀的鬍鬚，眼睛睜著，眼珠呈黑色。之後他又看了熱帶草原巨蜥，它伏身於與它面板同色的細沙之中；還有樹棲蜥，它的面板黑中透黃，宛如大鱷魚；還有非洲巨蜥，它身上猶如野獸長毛、樹木長葉那樣，長了厚厚一層灰色尖鱗片。非洲巨蜥首尾相接蜷縮成一團，彷彿它要集中注意力於自身，不理睬外部世界。還有一隻烏龜，它的背甲綠中泛灰，腹部呈白色，潛伏在透明水槽內。看上去它的身軀很柔軟，好像很肥；它那尖腦袋伸在背甲外面，彷彿身上穿著一件高領衫。
人們能夠想像到的奇形怪狀，爬蟲館內可謂應有盡有。在這裡，動物、植物和岩石彷彿在互通有無，用它們的鱗、刺和甲殼進行交換。在數不勝數的奇異結合之中，僅有少數（也許是最難以令人置信的）幾種結合抵禦了各種毀滅、混雜和重新組合的衝擊，最後固定下來。這些數量有限的組合，相互隔絕，自成一個世界，正如動物園內分裝它們的玻璃籠子一樣。它們都有自己的怪異之處、優美之處和生存方式，但又共同構成了一個目，為人們承認的統一的目。巴黎植物園蜥蜴館的玻璃籠子都有燈光照明，蜥蜴們懶洋洋地棲息在從它們原產地森林或沙漠中運來的樹木、岩石與沙石之間。這種做法雖然是人類意識的反光，是自然之謎及其秘密法則的外部表現，但它還是體現了自然界存在著的這個目。
難道說，那暗中吸引帕洛馬爾先生的是這種外部環境而不是爬行動物本身？這裡的空氣像一塊海綿，柔軟而潮溼；一股刺鼻的惡臭令人屏息；這裡的光線明暗兼有，明的地方如白晝，暗的地方如黑夜。誰要探頭望望人類之外的世界，難道就該得到這些感受嗎？玻璃籠子之中有人類出現之前的世界，亦有人類出現之後的世界，表明人類世界既非永恆的世界，亦非惟一的世界。帕洛馬爾先生參觀這些關著蟒蛇、王蛇、竹林響尾蛇和百慕大的樹蛇等爬行動物的籠子，就是為了親自體驗一下這個道理嗎？
人類之外尚有許多世界。這裡每個玻璃籠子都是一種世界的縮影，一種也許根本沒有存在過的自然界的一部分，一個幾立方米的空間，靠人工的方法維持著那裡的溫度與溼度。這就是說，這裡每件遠古動物的樣品都是靠人工的方法維持著生命，彷彿它們是我們頭腦虛構的動物，是我們想像的產物，是我們語言的構造，是一篇荒謬的推斷，企圖證實只有我們這個世界才是惟一真實的世界……
帕洛馬爾先生突然感到必須從爬蟲館裡走出去，彷彿這裡的氣味現在變得難以令人忍受。若要出去，他得首先穿過鱷魚館。鱷魚館裡建有一排相互隔開的池子，池內乾燥的地方躺著一條條或一對對鱷魚。它們的面板灰暗、粗糙，趴在那裡還令人望而生畏。它們那殘酷的臉、冰涼的腹和寬大的尾都緊緊貼在地面上，好像都在睡覺，就連那些睜著眼睛的也彷彿在睡覺；也許是它們被驚擾得不能人睡，就連那些閉著眼睛的也不能人睡。這些鱷魚之中時不時總有一隻慢慢晃動一下身子，微微抬起短足，爬到池子邊，平平躍入水中，掀起一陣波浪，然後浮在水中間，和剛剛在岸上一樣仍然一動不動。它們這樣不愛活動，是無限耐心呢？還是無限失望？它們正等待什麼呢？還是不再等待什麼了？它們怎麼看待時間呢？它們不計較個人壽命長短，只考慮它們那個種屬的生存時間嗎？它們只考慮大陸漂移、地殼冷卻所需用的時間即地質學上的代呢？還是考慮太陽的光線慢慢減弱所需的時間？這種超越我們經驗的關於時間的思考，我們是無法進行的。帕洛馬爾先生急匆匆走出爬蟲館。這裡只能每隔一定時間來一次，而且只能走馬觀花匆匆而過。
三．帕洛馬爾沉思
（）
三．一．旅 遊
三．一．一．沙 庭
小院內鋪著一層白色的粗沙，上面用釘齒耙耙出一條條平行的淺溝，或圍繞著五堆石塊亦曰矮礁，耙出一圈圈同心圓溝。這就是日本著名文化古蹟之一，京都龍安寺的巖沙園，也是佛教中最講究修心的禪宗僧侶坐禪的典型形象。他們採用的方法最簡單，而且不依靠語詞（不靠唸經）。
這個方形沙庭，三面砌有厚厚的圍牆，從這裡只能看到牆外綠色樹梢；第四面是個木臺階，參觀者可以在臺階上穿行、站立或打坐。散發給參觀者的說明書上有寺院住持的簽名，並用日文和英文兩種文字寫道：“如果把目光收攏來只看這個沙庭，我們便能超脫自己那個相對的我，悟到絕對的我，做到息想淨心。”
帕洛馬爾先生願意按照這個建議去做，滿懷信心地坐到臺階上，一個一個地觀看這些礁石
