楞嚴大義今釋

第13部分 (第3/4頁)

存有不同於不同中又有同的存在呢？這個能見的作用，假若認為與光明、黑暗、虛空，原來都是一個體性，可是光明與黑暗二者原來是互相交代的；黑暗時就沒有光明，光明時沒有黑暗。如果見性與黑暗是一體，光明來了，見性應該跟黑暗喪失，同樣的，黑暗來了，見性應該跟光明消失。見性既然會喪失滅亡，何以能夠見明見暗呢？如果說明暗自己雖有不同，能見的作用，本來沒有生滅，所謂一體又怎樣能成立呢？假若認為能見的精明，與光明黑暗等現象，不是同一個體性，那麼，你離去了明暗，以及虛空，去分析這個能見作用的本元，又是個什麼形相？離開光明與黑暗，以及虛空，這個能見作用的本元，也就等於沒有了。如果明暗與虛空，三種現象都不相同，能見的自性，卻從哪裡去建立？而且光明與黑暗，根本是相違背的，它又怎樣能和它們是同一個體性呢？可是見性離開明暗與虛空三種現象，本來就沒有，它又怎樣不是和它們同一個體性呢？再說：分析虛空與能見的作用，本來都沒有邊際，何以二者不是同一個體性呢？同時看見光明又可以看見黑暗，可知能見的自性，並沒有改變，何以同明暗是一個體性呢？你再仔細觀察，特別仔細去研究，光明發千本陽。黑暗是從夜色。通達屬虛空。障礙屬大地。這個能見的作用，究竟從哪裡而出呢？能見的作用是有靈靈咀明的知覺性，虛空卻是賓頑的，兩種本來不能和合。難道這個能見的精明，根本是莫明其妙，無中生有的嗎？如果認為能見、能聞、能知、能覺的自住，是圓滿周遍的，本來沒有動搖，就應當知道它和無邊無際的虛空，與變動性的地、水、火、風，統名叫做大大種性。雖然種性作用，各有差別的性質，其體本來圓滿。都由自性本體的功能而起用，元本是沒有生滅的。（物質與精神，顯見不同，而都互相有關係，互相影響變化。）只因你自心沉迷，不能領悟你的見聞覺知的作用，本來都是自性本體的功能。你應當觀察這個見聞覺知的功能，是有生有滅？是相同或相異？或是不生不滅？不同不異呢？你全不知自性本體的功能中，具有能見能覺的精明。這個能見能覺的精明，發起靈明見物的作用。自性本體，仍然是清淨本然，充滿周遍宇宙間。隨一切眾生心力的作用，依照知識學問的所知量，用之在眼，就能遍見虛空宇宙間的物象。在耳，就能聽。在鼻，就能嗅。在舌，餓能嘗。在身，就能觸。綜合名之為心靈，又能感覺各種身心內外的作用，而能瞭然覺知。它是虛靈朗然，充滿周遍在宇宙虛空間，豈有固定的所在？只是依循身心個性的業力而發生作用。世間人缺乏智慧去認識體會，誤認是因緣所生，或認為是自然的效能。其實，都是用意識思想的心，去分別忖度，去推求其究竟真理。只是一種言語的抽象理論，卻沒有真實的義理。

（7）　意識的作用。意識的效能並沒有根源，都從六種根塵妄出而生。（眼、耳、鼻、舌、身、意。色、聲、香、味、觸、法。）你現在遍觀在座的大眾，眼睛隨便地巡轉一遍。這個眼睛，猶如鏡子照東西一樣，沒有分析辨別的作用。但是你的意識在其間，次第指出，這個是某某，那個是某某。這個明明瞭了的意識，是從所見而生？還是從外界的色相現象而生？是生於虛空？抑或是無因自生，突然而出的呢？假若這個意識的效能，是從所見而生，如果沒有明暗與虛空色相四種現象，根本沒有你的所見。所見的效能尚且沒有，從哪裡去發生意識呢？假若這個意識的效能，不是因所見而生，是從外界的現象中產生。你的意識，既不能見明，又不能見暗，明暗都不能看見，就沒有色相與虛空。色相現象尚且沒有，意識從哪裡發生呢？如果是生於虛空；便不是色相，也不是所見之性了。不四所見，就不能辨別虛空，自然不能知道明暗與色空的現象。不是色相，便沒有攀緣，那個能見聞覺知的作用，就沒有地方可以安立。離開見性與色相兩種，絕對的虛空，等千沒有。如此即使有物存在，也就不是物相了，縱然再用意識去思惟，又可以分別得到什麼呢？如果認為無因自生，突然而出，何以在白天，不能看見月亮的光明？你更仔細審查觀察，能見的功能，寄託你的眼睛才發生作用。凡是包機都是目前的現象。可以指出狀況的才是有，沒有現象的就是無。這樣你審查這個意識作用，因為什麼所產生？意識的作用是活動的，能見的功能是澄清湛然的，兩種本來不能和合。聞聽與感覺知覺的作用，也同是這個道理。都各自有獨立的性質，不能和合。難道這個意識的作用，根本是莫明其妙，無中生有的嗎？假如認為意識心本來沒有所從來的。就應當瞭解能見聞覺知的自性功能，也本來圓滿湛然，它的效能並不從其他事物所生。那