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導論(16)

這不是要否認權威本身,也不是要否認真理的“客觀性”。人們依然要訴諸權威,但權威永不會被當作絕對之物。比如,我們沒有誰會特別想去獨自確定2000年美國人口普查的資料。但是,一個人是否接受官方的“權威”資料,就要取決於個人,如有必要,可以質疑權威的正直或動機,也可以訴諸可選擇的資訊來源。儘管如此,真實的資料確實存在,無論是我們還是別的任何人發現它們。理智自主和理智正直並不要求我們放棄對真理的尋求,而是要求我們應該在追尋真理的過程中不斷進行批判——批判我們自己和他人。

如今,對於任何開始研究哲學的人而言,笛卡兒都是一個關鍵人物。他的方法既易於遵循,也與我們自己的獨立氣質非常吻合。笛卡兒從邏輯論證開始,透過一個漫長的獨白,為讀者介紹了他的哲學疑問和哲學信念以及相應的證據。就像他之前的蘇格拉底一樣,笛卡兒用他的哲學刺穿了偏見和不可靠的意見之雲霧。他關注的是它們的真理,無論它們已有很多人相信,還是幾無人信。笛卡兒的論證,是他發現這一真理並使之與謬誤和純粹意見區分開來的工具。game。mihua

哲學一直關注真理和人類的實在知識。無獨有偶,笛卡兒的新哲學是在伽利略的時代和現代科學的興起中發展出來的。在古希臘,哲學的起源和希臘科學的誕生是一回事。然而,真理並非總是某一時代中為絕大多數人所相信的東西。(比如,絕大多數人曾相信地球是扁平的和靜止不動的。)但是同時,哲學家們並不簡單地拒絕接受“常識”,他們會盡量不去說在常識看來荒謬的話。比如,一位哲學家若在公共言說中竟然否認他身邊任何其他人的存在,就顯然很荒謬。哲學家若聲稱,他知道沒有人會知道什麼,那也是荒謬的。不過,哲學家們常常很認真地對待那樣的主張,只是為了駁斥它們,並向我們表明它們為何是荒謬的。

因此,哲學家在追求真理的過程中有兩個最重要的挑戰,分別是(1)懷疑主義和(2)悖論。在懷疑主義中,哲學家發現自己無法辨明每一個理性的人都知道是事實的東西。無論是在西方哲學還是東方哲學中,懷疑主義都為我們日常的知識推斷提供了一個有價值的探測器,有時,它自身就成了一種哲學。在悖論中,一個荒謬的結論似乎產生於完全可接受的思考方式。比如,克里特人埃庇米尼德斯(EpimenidestheCretan)有一個為人所知的悖論,他聲稱“所有克里特人都是說謊者”(這個陳述聽起來足夠合理)。但是,若他所說為真,那麼他就在說謊,他所說因此也就是假的。但是,一個陳述怎麼能同時既為真又為假呢?埃庇米尼德斯所說為真,當且僅當它同時為假。那就是一個悖論,無論何時,一個哲學論證若以悖論結束,我們就可以肯定有什麼出了錯。此外,無論在東方還是西方,哲學家們總是為悖論所陷,也常常受它們的激發而在尋求解決方案的過程中形成大膽的新方向。

導論(17)

懷疑主義始於懷疑。哲學家考慮到這樣的可能性,即所有人相信的東西也可能是錯的。一定的懷疑是理智自主的一個健康標誌,但是,過度的懷疑就成了懷疑主義,因此也不再健康。懷疑主義有顯而易見的危險:如果你懷疑自己是否一直醒著,你可能就會做一些在夢中沒有嚴重後果但在現實生活中有致命後果的事情(比如跳飛機)。那些對最平常的、表面看來無可非議的信念加以懷疑的哲學家,被稱作懷疑論者。比如,有一位中國哲學家,他曾夢見自己是一隻蝴蝶,由此懷疑他是否真是一隻蝴蝶——而夢見自己是一位哲學家。但是,懷疑論者作為哲學家無論多麼具有挑戰性,實際上,他們的懷疑主義是不可能的。因此,一直以來,哲學的一個主要動力就是駁斥懷疑論者,讓哲學回到常識(比如,證明我們並非一直在做夢)。與懷疑主義相對的一個古老的哲學理想,是確定性理想,即不可置疑地證明我們信以為真的東西的能力。蘇格拉底和笛卡兒,他們分別以非常不同的方式,力圖準確地為最重要的信念提供這種確定性,由此駁斥他們各自時代的懷疑論者。v米v花v在v線v書v庫v http://BOOk。MiHUa。nET

在西方哲學中,數學的精確性長期以來被看作是知識的典範。我們認為,在數學中我們能夠是確定的。在笛卡兒看來,確定性就是標準,即信念藉以得到評價的檢測。但是,我們會找到這樣的確定性嗎?我們似乎找到了這樣

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