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【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
須菩提說：不是的，據我的瞭解，你當時在然燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡，佛不講話了，第二個問題來了。
莊嚴佛土在那裡
【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】
他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中佈置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，“隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所”。
世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
所以佛在這裡問，“菩薩莊嚴佛土不”？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。
【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話：“即非莊嚴”，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。
打火機
【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】
教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
現在佛解釋什麼叫清淨心？“不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。”禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了“應無所住而生其心”就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。
因師而瞎的眼
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
“譬如有人，身如須彌山王”，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以
