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佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！“即有我人眾生壽者”，那不算成佛！
好，佛啊！我們瞭解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在下面解答。
自己的解脫
【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。他說，什麼叫做我呢？一切眾生本來無我，這是佛法；佛法三藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
佛又說，“如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。”凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因為人都要貪著“我”。究竟那個是我呢？佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是“我”的。
拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在那裡？身體上沒有我，死了以後，我到那裡去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛只好分析給“我”聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個什麼東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在玩“我”，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢！一二三四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裡幹什麼呢？所以都在玩“我”，作不到無我，不能證得佛法！
無我以後
佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：
【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
為什麼他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裡又不服氣，不肯做凡夫。
所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩鞦韆，湯過來湯過去，永遠下不
