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“粉墨登場笙管濃”，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞臺，我們不過是大舞臺裡跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲臺也分內外兩層，前臺很熱鬧，一回到後臺，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後臺，還有個外臺。
“誰知檻外雪花重”，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己瞭解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
所以明代禪宗憨山大師就講：“荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。”一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清淨淨的時候，叫你不要入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數里都不肯出定。
“推窗窺見清涼界”，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清淨法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裡再轉一下，開啟窗子看看這個天地，“明月蘆花不定蹤”，世界上沒有那一處不清涼，到處都是淨土，地獄裡頭都是淨土。真瞭解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面，菩提也即成煩惱，就是那麼簡單的一件事。
懸崖撒手
上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，“自悟自肯”。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，“懸崖撤手，自肯承當”，這是說參禪的。
現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做“禪”字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，“絕後再蘇”，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟“欺君不得”，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。
第二十七品 無斷無滅分
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者
