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所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤。你要立一個清淨是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅盤。
所以現在告訴你知見之見是什麼？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人瞭解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？
【不也。世尊。是人不解如來所說義。】
須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】
那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。
如是知見
【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】
佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應“如是知”，要了解知道金剛經這些一層一層的道理。“如是見”，要有這樣一個見解，所以有知有見。
知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤；這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，“如是知，如是見”。
如是怎麼知？怎麼見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麼所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！“一切”，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。
你理解了，也見到了這個道理，“如是信解”，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我們自己的法相
為什麼說“不生法相”？為什麼不說不“用”法相，或者不“住”法相，不“著”法相，不“落”法相呢？這些字都不用，而用不“生”法相，這是有區別的。
首先我們要了解什麼叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識裡都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態，在佛學名辭裡叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。
譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裡。
又譬如說，悟道以後，大概什麼都不要，什麼也都不相干，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關係；山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現在，都可以叫
