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、咖啡、茶和香料。想像一下,早在十九世紀二十年代,貝茨就領導了一條禁酒的船,他不允許他的水手在航行中飲酒。
貝茨是年齡最大的教會領袖,同時也是唯一一個身體健康的。江繼續說到。這裡事實上有一張十九世紀六十年代的照片,所有這些二十多歲的教會領導人都病倒在醫院或者療養院,而主持工作的正是這位六十多歲的老船長,在那個年代這個歲數相當老了。詹姆士·懷特在他三十到四十歲時患有一系列中風麻痺症。埃倫·G。懷特帶他去了療養院或者稱“水療館”,希望溫泉物理治療、按摩和散步能幫助他恢復健康。之後,她提出了預見性的觀點,認為身體至關重要。“基督復臨論者相信身體和靈魂的統一,”江說,“當你死去的時候不會有一個有意識的靈魂漂浮在周圍,你會躺著進入一種無意識的狀態,直到耶酥復臨的時候上帝會讓你復生。我們堅信身體是神聖靈魂的廟宇,而且上帝透過我們的身體與我們交流。因此傷害思想與傷害身體的行為都會切斷你與上帝的啟示之間的聯絡。”
貝茨的很多觀點都同時以健康和宗教為基礎,其中很多變成了基督復臨論者的行為準則核心。江解釋說。很多觀點集中於預防醫學,“這些加強了這一健康信念,當然,看起來這樣管用。上帝希望我們健康,如果我們能做到這些,人們就會更加健康。”
基督復臨論者與健康與長壽之間的聯絡並不僅僅侷限於個人食譜和身體鍛鍊。值得尊重的是強調醫學科學也成為了他們信仰觀念的一部分,部分是由於他們無法忍受輕浮的舉動,以及他們認識到這為他們傳播他們的信仰提供了機會。艾倫·G。懷特和其它教會領導人差不多都信奉在“水療”溫泉和療養地的治療,但他們不贊成那裡開展各種娛樂活動,如舞蹈和紙牌遊戲。他們決定提出一個更嚴格的基督復臨論方案。
在1 8 6 6 年, 一個叫做西部健康改良中心( W e s t e r n H e a l t hReform Institute)的水療診所在密歇根州的巴特爾·克里克(Battle__Creek)7了。由於開始的幾年生意蕭條,懷特認定這個地方需要一個可信的醫學專家,於是她挑選了一個來自堅定的基督復臨論者家
庭的最聰明的天才少年,由教會出資將他送往醫學院學習。這個年輕人就是約翰·哈維·凱洛格(John Harvey Kellogg)。
當凱洛格與1876年回到巴特爾克里克時,他將研究所的工作重心從水療轉移到了一種複合型的基督復臨論預防醫學,以健康食譜、鍛鍊方法、尖端醫學以及外科規程為其基礎。他還將這家研究所的名字改為巴特爾克里克療養所8這一詞彙是由當時水療機構常用的療養院一詞變化而來的),在之後的幾十年間,這間療養所的業務蓬勃發展,被廣為流傳為“聖療養院”9。凱洛格是一位不知疲倦,而且行為有些古怪的改革者。他一輩子寫了接近50本書,而且還擁有很多項發明,從格蘭諾拉麥片;玉米粉到電熱毯和健身器、還可能包括花生醬,這些即使不是他發明的,至少也一定是他改進並普及了的。到1888年,名人和有錢人都慕名前往聖療養院療養,此時,該療養院已經改善了住宿條件和醫療設施,可以同時供600名病人使用。凱洛格還在其它地方開設了類似的療養院,這使他急需更多受過訓練的人員,”江說。“但是他和艾倫·G。懷特又一次發現,世俗的醫學院似乎不會將傳統醫學實踐與基督復臨論者的預防醫學理論相結合,因此他們於1895年在芝加哥建立了美國醫科佈道大學(American Medical Missionary College)。在十九世紀末,基督復臨論者開辦了他們自己的醫學與護理學學校。他們同時發現,醫療活動讓他們更容易接觸到那些對神學不感興趣,平時不易接觸的人。同時這也符合教會宣揚的憐憫和同情原則。
很快,當他們開始在中國和其它國家佈道時,他們同時派出了傳教士和醫學專家,向當地人傳授神學以及預防醫學知識,並攜帶了藥品以及營養品。埃倫·G。懷特用將醫藥佈道稱為“福音的右手”這就是她對健康信念的稱謂。”江說。“我認為,她的意思是這隻右手可以穿越文化障礙,建立友誼,並開啟傳道的大門。而且這也是花錢的一條好路。”
後來,凱洛格開始懷疑懷特的預言和教導,最終被逐出了基督復臨論教會。他依然在管理著聖療養院,並在二十世紀早期接待了很多重要的顧客,如阿梅莉婭·埃爾哈特10(Amelia Earh