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或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”
問曰：“形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異也。”
問曰：“神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”
問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利；利之名非刀也，刀之名非利也。然而舍利無刀，舍刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”
問曰：“刀之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也；人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有一、人有二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安有如木之質而復有異木之知哉！”
問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質，猶木無有知之形。”
問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無人質。”
問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者如木，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”
問曰：“死者之骨骼，非生之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？”
問曰：“若生者之形骸，非死者之骨骼；非死者之骨骼，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變為死者之骨骼也。”
問曰：“生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”
問曰：“榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。”
問曰：“生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫惸而生者必惸而滅，漸而生者必漸而滅。惸而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有惸有漸，物之理也。”
問曰：“形即是神者，手等亦是邪？”答曰：“皆是神之分也。”
問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”
問曰：“知之與慮，為一為異？”答曰：“知即是慮。淺則為知，深則為慮。”
問曰：“若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”
問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總為一人。是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。”
問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。”
問曰：“心器是五藏之心，非邪？”答曰：“是也。”
問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。”
問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司，無有能慮者，是以知心為慮本。”
問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？”
問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀；李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。”
問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八採、
