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——一九八二年十一月三日
松子茶
朋友從韓國來，送我一大包生松子，我還是第一次看到生的松子，晶瑩細白，頗能
想起“空山松子落，幽人應未眠”那樣的情懷。
松子給人的聯想自然有一種高遠的境界，但是經過人工採擷、製造過的松子是用來
吃的，怎麼樣來吃這些松子呢？我想起飯館裡面有一道炒松子，便徵詢朋友的意見，要
把那包松子下油鍋了。
朋友一聽，大驚失色：“松子怎麼能用油炒呢？”
“在臺灣，我們都是這樣吃松子的。”我說。
“罪過，罪過，這包松子看起來雖然不多，你想它是多少棵松樹經過冬雪的鍛鍊才
能長出來的呢？用油一炒，不但松子味盡失，而且也損傷了我們吃這種天地精華的原意
了。何況，松子雖然淡雅，仍然是油性的，必須用淡雅的吃法才能品出它的真味。”
“那麼，松子應該怎麼吃呢？”我疑惑的問。“即使在生產松子的韓國，松於仍然被看
做珍貴的食品，松子最好的吃法是泡茶。”
“泡茶？”“你烹茶的時候，加幾粒松子在裡面，松子會浮出淡淡的油脂，並生松
香，使一壺茶頓時津香潤滑，有高山流水之氣。”
當夜，我們便就著月光，在屋內喝松於茶，果如朋友所說的，極平凡的茶加了一些
松子就不凡起來了；那種感覺就像是在遍地的綠草中突然開起優雅的小花，並且聞到那
花的香氣，我覺得，以松子烹茶，是最不辜負這些生長在高山上歷經冰雪的松子了。
“松子是小得不能再小的東西，但是有時候，極微小的東西也可以做情緒的大主宰，
詩人在月夜的空山聽到微不可辨的松子落聲，會想起遠方未眠的朋友，我們對月喝松子
茶也可以說是獨嘗異味，塵俗為之解脫，我們一向在快樂的時候覺得日子太短，在憂煩
的時候又覺得日子過得太長，完全是因為我們不能把握像松子一樣存在我們生活四周的
小東西。”朋友說。
朋友的話十分有理，使我想起人自命是世界的主宰，但是人並非這個世界唯一的主
人。就以經常遺照的日月來說，太陽給了萬物的生機和力量，並不單給人們照耀；而在
月光溫柔的懷抱裡，蟲鳥鳴唱，不讓人在月下獨享，即使是一粒小小松子，也是吸取了
日月精華而生，我們雖然能將它烹茶，下鍋，但不表示我們比松子高貴。
佛眼和尚在禪宗的公案裡，留下兩句名言：
水自竹邊流出冷，
風從花裡過來香。
水和竹原是不相干的，可是因為水從竹子邊流出來就顯得格外清冷；花是香的，但
花的香如果沒有風從中穿過，就永遠不能為人體知。可見，縱是簡單的萬物也要透過配
合才生出不同的意義，何況是人和松子？
我覺得，人一切的心靈活動都是抽象的，這種抽象宜於聯想；得到人世一切物質的
富人如果不能聯想，他還是覺得不足；倘若是一個貧苦的人有了抽象聯想，也可以過得
幸福。這完全是境界的差別，禪宗五祖曾經問過：“風吹幡動，是風動？還是幡動？”
六祖慧能的答案可以做為一個例證：“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”
仁者，人也。在人心所動的一刻，看見的萬物都是動的，人若呆滯，風動幡動都會
視而不能見。怪不得有人在荒原裡行走時會想起生活的悲境大嘆：“只道那情愛之深無
邊無際，未料這離別之苦苦比天高。”而心中有山河大地的人卻能說出“長亭涼夜月，
多為客鋪舒”，感懷出“睡時用明霞作被，醒來以月兒點燈”等引入邏思的境界。
一些小小泡在茶裡的松子，一粒停泊在溫柔海邊的細沙，一聲在夏夜裡傳來的微弱
蟲聲，一點斜在遙遠天際的星光……它全是無言的，但隨著靈思的流轉，就有了眩目的
光彩。記得沈從文這樣說過：“凡是美的都沒有家，流星，落花，螢火，最會鳴叫的藍
頭紅嘴綠翅膀的王母鳥，也都沒有家的。誰見過人蓄養鳳凰呢？誰能束縛著月光呢？一
顆流星自有它來去的方向，我有我的去
