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這究竟是怎麼回事呢？醫生努力回憶治療的所有細節。他想起病人描述多年遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情願，極有可能是她本就喜歡這種情形。這樣做是基於什麼動機呢？她樂於忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優越感呢？換句話說，儘管處境艱難，她卻體驗到一種優越感。離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉變成虐待者，享受到虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優越，她感受的是報復者的喜悅。通常，這樣的女性在童年時，就遭受過屈辱。為使痛苦得到補償，她們自認為道德上高人一等，並從他人的愧疚和道歉中，享受到報復的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自感優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感“滋養”。她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報復的前提。為使報復的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，只是他們尋求報復快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，並渴望得到發洩和補償。我們前面提到那位牧師，他願意為家人犧牲一切，認為自己的動機完全是為家人著想。他的真正目的，卻是為了維繫自我的美好形象。有時我們自稱為別人著想，可能只是為了逃避責任，滿足一己的願望。我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麼事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應該感激我們為你所做的一切。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然，自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛———永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。
愛，不是感覺
愛是實際行動，是真正的付出。不少人聲稱富有愛心，充其量只是渴望愛的感覺，他們所做的事情，沒有愛的成分，甚至具有破壞性。真正有愛心的人，即使面對他不喜歡（甚至討厭）的人，也能表現出愛的姿態，他們心中蘊藏的愛，才是真正的而非虛假的愛。
愛的感覺與精神貫注密不可分。後者是把情感與興趣“貫注”在外在物件上，並將其當成屬於自己的一部分。精神貫注和真正的愛容易混淆，但仍有顯著區別。
首先，精神貫注的物件，不一定是有生命的事物，因此就不見得具有心靈的感受。精神貫注的物件，可能是股票，也可能是珠寶，貫注的過程，不見得以愛為出發點。其次，對某種事物產生精神貫注的人，未必會重視其心智的成熟。患有消極性依賴症的人，甚至害怕貫注物件成長和進步。那個開車接送孩子的母親，顯然是以孩子為精神貫注的物件。她把個人情感寄託在孩子身上，卻不重視其心智的成熟。第三，精神貫注可能與智慧和責任無關。在酒吧裡初識的兩個異性，可能在短時間內相互貫注。他們事前沒有安排約會，沒有做出過承諾，沒有考慮過各自家庭的穩定性（它們顯然要比性接觸更重要），當事人的情感和需求，僅僅是追求性的滿
