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就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。最柔弱的，就是最堅強，也最有力的。相反，最堅強的，則是最脆弱的，最沒有力量的。所以《老子·第七十六章》說，軍隊太強大，就會失敗；樹木太茂盛，就會遭殃。為什麼？樹木太茂盛，大家都來砍伐；軍隊太強大，所有人都與你為敵。這就叫“兵強則不勝，木強則兵”。用老百姓的話說，就叫“樹大招風”，或者“出頭的椽子先爛”。
最後的勝利既然永遠屬於柔弱的一方，那又該怎麼辦？裝傻充愣，後發制人。《老子·第六十八章》說，善於當兵的，不英武（善為士者不武）；善於作戰的，不憤怒（善戰者不怒）；善於勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。這是有道理的。別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是什麼？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。比如戰國時齊魏馬陵之戰，孫臏戰勝龐涓，用的就是這個辦法。當時孫臏對齊國的統帥田忌說，魏國的軍隊，一向瞧不起我們齊國，說我們齊國的軍隊是膽小鬼。那就讓他們這樣認為好了。請將軍下令：進入魏國後，第一天挖十萬人吃飯的灶，第二天挖五萬人吃飯的灶，第三天挖三萬人吃飯的灶。果然，龐涓追過來，看見這些一天比一天少的灶，哈哈大笑說，說我早就知道齊國人貪生怕死，卻沒想到他們進來才三天，就逃跑了一大半！於是拋開大部隊，自己率領小股精銳部隊深入敵後。結果怎麼樣呢？結果是龐涓在馬陵中了埋伏，全軍覆沒，自己也自殺身亡。而且，據《史記·孫子吳起列傳》，孫臏還事先在設埋伏的地方寫下了一行字：龐涓死於此樹之下。請問，孫臏和龐涓，誰是高手？書包 網 。 想看書來
五 老莊之別（4）
看來，老子所謂“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”，其實就是“兵道”了。實際上，所謂“敵進我退”，所謂“以逸待勞”，所謂“以退為進”，所謂“以守為攻”，都是這個理兒。尤其是在敵強我弱的情況下，必須這樣。曹劌說得對：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”（《左傳·莊公十年》）一個人的氣是有限的，總共就那麼多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人“洩氣”，就得先讓他“鼓氣”。這也是老子的主張。《老子·三十六章》說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”也就是說，你要想讓對方收斂，就先讓他張揚；你要想讓對方削弱，就先讓他加強；你要想廢除對方，就先讓他興起；你要想剝奪對方，就先暫且給予。總之，必須先讓對方擴張（張之）、強勢（強之）、興起（興之）、得到（與之），然後才能收斂、削弱、廢除、奪取。這，難道不是權謀？
當然，《老子》一書雖然多有權謀，那也是高階權謀。比如“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”（《老子·第五十七章》），就很有道理。兵不厭詐，故“兵以詐立”，這就是“奇”。國有常法，故“國因法治”，這就是“正”。若要天下歸心，則還得清心寡慾，清淨無為，這就是“無事”。這也是道家的一貫主張。但無論怎樣取天下，總歸還是要取。所以，老子的無為，其實是假無為。他嘴巴上講“為無為，事無事，味無味”（《老子·第六十三章》），骨子裡卻是“為有為，事有事，味有味”。只不過在老子看來，要想“有所為”，必先“無所為”，或者裝著“無所為”。因為按照老子的辯證法，矛盾對立的雙方，總是相互轉化的。你越是想得，就越是沒有；越是不想，就越能得到。“沒有”到什麼程度，就能“佔有”到什麼程度。“後退”到什麼程度，就能“前進”到什麼程度。如果什麼都不去想，那就什麼都能做，什麼都能得，什麼都能有。這一點，老子倒不避諱。《老子·第三十四章》說：聖人“終不自為大，故能成其大”。《第二十二章》說：“唯不爭，故天下莫能與之爭。”《第三章》更乾脆說：“為無為，則無不為矣！”據說，這就叫“道常無為，而無不為”（《第三十七章》）。可見老子的“無為”，其實是“有為”，甚至是“大有作為”。它甚至不過是重拳出擊之前的收回胳膊，難怪有那麼多的“有為者”會喜歡《老子》了。
這就是老莊的第四個區別，即“老子假無為，莊子真無為”。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外，我們前面已經講過。這件事，一般都理解為莊子的清高。其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學家，莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什麼？是為了
