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後再去比較儒道。
五 老莊之別（1）
老子與莊子的不同之處很多。
首先，老子寡情，莊子善感。老子這個人，基本上是不動情的。我們讀其書五千言，幾乎都是冷冰冰的話。比如《老子·第五章》開頭那段話，就很冷酷。這話的原文是：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”芻，音除。芻狗，有兩種解釋，一種說是草和狗，還有一種說是用於祭祀活動的草扎的狗，相當於現在的花圈。祭祀的時候，芻狗披紅掛綠，鄭重其事地供在那裡。活動一結束，就被隨隨便便地扔在路邊，任牛踩，任馬踏。總之，芻狗就是始用終棄，或不必看重的東西。
芻狗既然是這麼個東西，那麼，所謂天地“以萬物為芻狗”，聖人“以百姓為芻狗”，也就是天地和聖人不把萬物和百姓當回事了。正因為不當回事，所以是“不仁”。這一點，所有的學者都沒有分歧。問題是這種“不仁”究竟對不對？有的學者認為不對，因此認為老子這句話是批判。也有的學者認為對，因此認為老子這句話是肯定。我的看法，是這句話本身對不對，並不重要，重要的是老子自己怎麼想。他會怎麼想呢？我粗略地統計了一下，“聖人”一詞在《老子》書中大約出現二十多次，或者說聖人應該怎麼樣，或者說聖人能夠怎麼樣，都是肯定的語氣，沒有一次是批判的，難道本章就例外？實際上，只有莊子才罵聖人，老子就不，因為兩書中的“聖人”並非同一概念。莊子說的“聖人”，是儒家的。老子說的“聖人”，是自己的。自己的聖人，怎麼會批判？批判天地就更不可能，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）麼！天地既然不能批判，則天地“以萬物為芻狗”就是對的。事實上也對，因為天地不能仁愛。為什麼不能？因為天地無情，“天若有情天亦老”麼！天地不老，就證明天地無情。“無情”則“不仁”。天地“不仁”既然是對的，那麼，依照人類效法天地的原則，“聖人不仁，以百姓為芻狗”也是對的。
這就有點恐怖了。天地“不仁”也就罷了，聖人怎麼能“不仁”，怎麼能把百姓當作芻狗呢？原來，所謂“以百姓為芻狗”，並不是要踐踏人民，蹂躪人民，迫害人民，只不過不愛而已。不愛也不是恨，而是不愛不恨。說得再準確一點，就是“不管”。統治者或領導人不管，老百姓就自由了，就可以按照自己的心願以自然的方式生活。男耕女織，早出晚歸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。顯然，所謂“以百姓為芻狗”，不過“無為而治”。這當然也有他的道理，可惜話說得太難聽。看來，老子在提倡寡慾的同時，也寡情了。
與老子相比，莊子就要感性得多。學術界公認，《莊子》一書，是可以當作文學作品來看的。就說一般都認定是莊子本人所著的“內篇”，文學性就極強。比如“北冥有魚”，比如“庖丁解牛”，比如“莊生夢蝶”，都膾炙人口。你看他寫自己的夢，道是“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也”；“俄然覺，則蘧蘧然周也”（《莊子·齊物論》）。栩栩（音許），就是欣然自得的樣子。蘧蘧（音渠），就是驚醒詫異的樣子。夢見自己變成蝴蝶時，就像真是蝴蝶了。翻動著兩隻小翅膀，在花叢裡飛呀飛呀，那份愜意，只用“栩栩然”三個字就表現無遺。等到突然一下醒來，發現自己還是自己，不是蝴蝶，那種無法言傳的若有所失，也只用“蘧蘧然”三個字就盡收筆下。這樣的文章，老子不可能寫，也寫不出。
五 老莊之別（2）
當然，作為道家，莊子也贊成“不仁”，而且比老子有過之無不及。老子只是主張，也只是對百姓“不仁”。莊子卻是身體力行，對自己、對親人“不仁”。據《莊子·至樂》，他的太太去世，好朋友惠子前來弔喪，卻發現莊先生正“箕踞鼓盆而歌”。箕踞（音基巨），就是兩腿伸直岔開，形如簸箕；或者屈膝張足，總之是一種傲慢的坐姿。鼓，就是敲打，彈奏。盆，就是瓦罐。也就是說，莊子不但毫無悲痛之情，還以一種傲慢的姿勢坐在那裡，一邊彈奏瓦罐，一邊唱歌。惠子就認為太不像話。惠子說，人家跟你過了一輩子，生兒育女，現在老而亡故，你不哭就已經是無情，還要唱歌，不是太過分了嗎？莊子說：唉！不是這樣的呀！她剛剛去世的時候，我又何嘗不悲痛？只是想到一個人的生命，從無形到有形，又從生存走向死亡，這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地在天地之間踏踏實實地睡了，我卻在這裡鬼哭狼嚎，不是太不懂得生命的真諦了嗎？所以就不哭了。請問，這是無情嗎？不是。不但不
