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還發現那鏡片是紅色的。
也許是遮擋強光的太陽眼鏡吧。
“已經快兩點了。”她說。“我得在五點前回家。媽媽可能已經安排了我的生日節目。”
“算算還有三小時。”
“那我們就開始吧！”
“康德於一七二四年誕生於普魯士東部的哥尼斯堡（Konigs—berg），父親是一位馬鞍師傅。康德一輩子都住在這個小鎮上，一直到他八十歲過世為止。他們一家人都是非常虔誠的教徒，而他的宗教信仰也成為他的哲學的重要背景之一。他和柏克萊一樣，覺得有必要鞏固基督徒信仰的基礎。”
“謝啦！我已經聽太多柏克萊的事了。”
“康德是我們到目前為止談過的哲學家中唯一曾在大學裡教授哲學的人。他是一位哲學教授。”
“教授？”
“世上有兩種哲學家。一種是不斷找尋他對哲學問題的答案的人。另一種則是精通哲學史，但並不一定曾建立自己的哲學理論的人。”
“康德就是那種嗎？”“他兩者都是。如果他只是一個很好的哲學教授，通曉其他哲學家的理念，他就不會在哲學史上有一席之地。不過，有一點很重要的就是：康德對於古往今來的哲學傳統有很深厚的瞭解。他對笛卡爾和史賓諾莎的理性主義與洛克、柏克萊和休姆等人的經驗主義都很精通。”
“我說過請你不要再提柏克萊了。”
“你應該還記得理性主義者認為人類的心靈是所有知識的基礎，而經驗主義者則認為我們對於世界的瞭解都是從感官而來的。
休姆更指出，我們透過感官認知所能獲得的結論顯然有其限制。”
“那麼康德同意哪一派說法呢？”
“他認為兩派的說法都有一部分正確，也有一部分是錯誤的。
在這方面大家一致關心的問題是：我們對於這個世界能夠有什麼樣的知識？自從笛卡爾以來的哲學家們都專注于思考這個問題。他們提出兩種最大的可能性：一、這世界正如我們感官所認知的那樣，二、這世界乃是像我們的理性所體悟到的一般。”
“那康德怎麼想呢？”
“康德認為我們對於這個世界的觀念是我們同時透過感官與理性而得到的。不過他認為理性主義者將理性的重要性說得太過火了，而經驗主義者則過分強調感官的經驗。”
“如果你不趕快單一個例子，這些話我可是聽不懂。”
“首先，康德同意休姆和經驗主義者的說法，認為我們對於世界的瞭解都是透過感官而來的，但他也贊成理性主義者的部分說法，認為我們的理性中也有一些因素可以決定我們如何認知周遭的世界。換句話說，他認為我們對於世界的觀念會受到人類心靈中某些狀況的影響。”
“這就是你舉的例子呀？”
“我們還是來做一個小小的實驗好了。請你幫我把那邊茶几上的眼鏡拿來好嗎？對，就是那副。好，請你戴上它。”
蘇菲把眼鏡戴上。於是她眼中所看到的每一件事物全都變紅了。原本淡淡的顏色變成了粉紅色，原本是深色的，則變成深紅色。
“你看到什麼？”
“每一件東西都跟以前一樣，只不過都變紅了。”
“這是因為眼鏡限制了你感知現實世界的方式。你看到的每一件東西都是你周遭世界的一部分，但你怎麼看它們卻取決於你所戴的眼鏡。因此，即使你看到的一切東西都是紅色的，你也不能說世界是紅色的。”
“當然哼。”
“現在你如果到樹林裡去散步，或回到船長彎去，你會看到平常你見到的一切，只是它們統統會變成紅色的。”
“對，只要我不拿下這副眼鏡。”
“這正是康德之所以認為我們的理性中有若干傾向會左右我們獲得的經驗。”
“什麼樣的傾向？”
“我們所見到的事物首先會被看成是時間與空間裡的一個現象。康德將‘時間’與‘空間’稱為我們的兩種‘直觀形式’（Formofintuition）。他強調我們心靈中的這兩種‘形式’先於一切經驗。換句話說，我們在還沒有經驗事物之前，就可以知道我們感知到的將是一個發生在時間與空間裡的現象。因為我們無法脫掉理性這副‘眼鏡，。”
“所以他認為我們天生就能夠在時間與空間裡感知事物？”
“是的，可以這麼說。我們看見什麼雖然視我們生長在印度或格陵蘭而定，但不管我
