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�臼悄蓋資詹氐摹５蹦瓿醢嬤宦舫雋�351本。母親還有《日常生活的精神分析》（ZurPsychopathologiedesAlltagslebens）一書的修訂版，印行年代是1907年，書中包含有名的“弗洛伊德語誤”（the“FreudiansliPs”）。這兩本書仍夾著母親的書籤，上面的簽名仍是孃家姓氏。母親婚前曾上過弗洛伊德的課，不知是在大學，還是在精神科醫學會，顯然地，母親是在場惟一的女性。她津津樂道，自己的出現總是讓討論“性”和“性問題”的弗洛伊德大為尷尬。
有人介紹我給弗洛伊德時，我才八九歲。在第一次世界大戰期間，吉妮亞辦的一家“合作餐廳”就在伯格斯（Berggasse），弗洛伊德家的公寓就在隔壁。在維也納鬧饑荒的那幾年，弗洛伊德和家人有時會在那兒吃午飯，我們家也是，還會在同一張桌子用餐呢。弗洛伊德認識我的父母，因此我就被介紹給他，並和他握手。
但是，我和弗洛伊德僅接觸過這一次。小時候，不知握過多少大人的手，而我所以特別記得弗洛伊德，是因為後來父母對我說：“你要好好記住這一天，你剛剛遇見的人是奧地利，嗯，或許該說是在歐洲最重要的人了。”那時該是在大戰結束前，因為聽了這話，我問道：“比皇帝更重要嗎？”父親回答：“是的，比皇帝更加重要。”這件事留給我深刻的印象，因此我還記得，即使那時的我只是個小孩子。
重要的是：我的父母都不是弗洛伊德的信徒。事實上，母親還常常批評他這個人和他的理論，但是他們仍認為他是“在歐洲最重要的人”。
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關於弗洛伊德，有三件事是大家深信不疑的，至少在以英語為主的國家是如此。第一，他一生窮困，為生活所苦，幾近赤貧；第二，他因反猶太的情結而痛苦萬分，而且因身為猶太人，無法得到他應得的大學教職和學術界的認可；第三則是，他為當時的維也納醫學界所輕視。
這三件事，可說是純然的“迷思”。其實，少年時代的弗洛伊德家境不錯；此外，作為一個年輕醫師的他，一開始執業就賺了不少。沒有人因為他是猶太人而歧視他，一直到晚年，希特勒入侵，才使他流亡國外。而且，他是奧國醫學史上最早得到學術界正式認可的人才。如果依照原來a聊嚴厲的標準，他是門兒都沒有。總之，維也納醫學界並未忽略他，只是將他“排拒”在外。弗洛伊德之所以被拒，是因為他嚴重破壞了醫學倫理。而他的理論被抗拒的原因，則是——看來冠冕堂皇，卻只道出一半的真理；與其說他的理論是醫學或是治療法，不如說是“詩”。
關於弗洛伊德和他在維也納的生活，這些迷思要不是他自己深信不移，對他本人或其精神分析理論，可說是微不足道而且不相關。其實，這些迷思就是他捏造、宣揚開的。特別是在他的書信中，無不一再強調。透過書信，這個驕傲、自律而重隱私的人把他的憂慮發洩出來。換言之，這些迷思對他本人而言非常重要。為什麼呢？
弗洛伊德非常刻苦，從不發怨言，最厭惡自憐自艾，哀聲嘆氣在他看來最為可恥。即使肉體遭受極大的痛苦，他也不吭一聲。不管是他自身或是家庭生活的苦，他都極能忍受。然而，他卻不斷地抱怨那種“想像的折磨”——比如生活窮困、受到反猶人士的歧視以及被其他維也納醫師輕視等。
就其他方面而言，弗洛伊德可謂坦白得可以，特別是對他自己。他在自我檢視時，幾近殘酷——對普通人來說是無傷大雅的嗜好，他則恨之入骨，巴不得連根拔除。令人無法想像的是，弗洛伊德會這樣捏造並宣揚有關自己的神話與迷思；更讓人不解的是，弗洛伊德難道不知道那些宣告與抱怨，都不是“事實”，而是子虛烏有？在維也納，每一個人都很清楚這點，紛紛談論弗洛伊德的這種“怪癖”。
我們可以用弗洛伊德自己的理論來分析他，並得到答案：這些迷思也是他說溜嘴的“語誤”。即使他自我剖析、高度坦誠，並自律甚嚴，也無法面對一些深層的現實與創痛。我們就是從弗洛伊德那兒學到，這種“語誤”絕非無關緊要。如果有一本“弗洛伊德正傳”的話，裡面的他該是個嚴厲而惟一的神——如奧林匹斯山的宙斯，或是《舊約》中的耶和華。從他的“語誤”來看，他則是永遠不得解脫的普羅米修斯。在弗洛伊德所有的作品當中，最常提及的神話人物就是普羅米修斯。
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弗洛伊德家雖非維也納人說的“鉅富”，然而也算是生活無優的中產階級。他出生於1856年，父親是個成
