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四、仁政以人性為基礎
最後，我們做一個總結。孟子有一句話傳頌千古，叫“民為貴，社稷次之，君為輕”（《盡心下》）。這種民本思想來源很早，《尚書》裡的《五子之歌》就說：“民為邦本，本固邦寧。”人民是國家的基礎，基礎穩固了，國家就安定了。在孟子的時代，君貴民輕，而孟子說民貴君輕，是一件了不得的事情。這種民本思想的背後，是對每個生命個體的尊重。生命的價值是平等的，今天？當君，？當臣，？當民，是各種條件配合造成的，各自扮演的角色不同而已。
如果談政治哲學，孟子有一段話是古今中外所有從政者都應該奉為圭臬的。他說，如果孔子、伯夷、伊尹有機會來做國君的話，“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”（《公孫丑上》）。這些偉大的聖賢啊，如果要他們做一件不該做的事，殺一個無辜的人，因而得到天下，他們都是不會去做的。諸位想想看，古今中外多少政治領袖，？能做到這十六個字呢？比如，這個人是無辜的，他被殺了，將來別人為了得天下，殺無辜的人，你或者你的親戚朋友也可能被無辜殺害，所以不能犧牲任何一個人。當然，事實上孔子沒有說這個話，這是孟子對孔子的想象，也是對孔子的深刻理解。為了得到某種權力而放棄？則，這的確不是孔子的作為。
我們說過，在儒家那裡，仁政不是唱高調，但為什麼歷朝歷代都做不到呢？這是因為有些人做好事，做著做著發現沒什麼用，就不做了。孟子講過一個比喻，叫±水車薪。實踐仁德的人，就像用一±水去救一整車木柴的火；水倒上去沒用，就說水不能救火，乾脆不要救算了。這說明什麼？水要勝火，需要相當的量；仁的作用也不能只靠一念之轉，而需要長期大量地施行，行仁是一輩子的事。
政治上也好，實際生活上也好，學習儒家一定要明白做好事會得到快樂，這種快樂是由內而發的快樂，而不是外面的稱讚和別人的鼓勵。如果不能從外面轉到內在，永遠在等待別人的肯定，做好事就像無源之水，不會長久。
儒家講人性向善，從真誠開始，力量由內而發，所以快樂也是由內而發。瞭解這個道理之後，每個人就會對快樂有一個明確的定位，只有這種內在的快樂，才是永遠真正的快樂，不會輕易為外物干擾。對於外在的貧富、生活的清苦或者能不能得到某種權力，就都能比較μ然視之了。這是幻想嗎？當然不是。但瞭解道理之後付諸實踐，中間需要修養的過程。修養也可以帶來快樂，而且需要長期地做，才會發現這種快樂確實跟別的快樂不一樣，因為它來自於人性內在的要求。
儒家的仁政理想是以人性作為基礎的，並構成一套圓滿的系統，凡是跟儒家不一致的想法用在政治上都會有後遺症，用四個字來說叫架漏牽補。就是說，一個房子有問題，這邊補一點，那邊補一點，永遠在這個過程裡面，無法根本解決問題。孟子的自信來源於，他認為只有從人性出發，推行仁政，人類社會才可能成為人間樂土。整個周朝從周公開始的影響，就是設法讓國家跟學校類似，政治跟道德結合。
我們生活在一個國家裡，這個國家也是一個大學校，所有政治上的活動都是一種道德上的活動，這樣配合起來，個體的人的生命才會有真正的安頓。
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