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穿通達，自成一家的創見。不會讀書的人，一旦多看了幾本書，講出來的話就可能陷入自相矛盾的窘境。真正多聞的人，卻能把各家各派的知識化成自己的學問，這才是智者。所以多聞可以確定自己的方向和志趣，不會因為看多了書反而迷失自己。
明瞭自己思想的道路，確定努力的目標和處世的原則之後，智慧便會日日增長。智慧可以從讀書而來，同時也會從體驗中開發。若無體驗，智慧欠踏實，不過是人云亦云，東扯西拉，不能成為與自己生命相結合的學問和見解。有了智慧才能像名廚那樣五味調和百味香，高明的廚師能善用種種材料變化出風味獨具的佳餚。如果不能建立自己的風格，便不是真有智慧，也不能稱為多聞。
智者博解眾義，有智慧的人都能一門深入，又能門門
相即相容。不僅通達佛經，而且對一切學問也有如探囊取物，順手拈來皆成妙諦的功夫。
理解真實的義理之後，必然要即知即行，並且如法而行，自安安人。以他自己所理解的義理去實踐，繼而從實踐中體會更深一層的道理。其思想和行為既能安頓自己，也能安頓他人。
三無漏學
以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。
——《法句經卷上誡慎品》
這四句話講的是道德的生活、精神的安定、智慧的修養，也就是戒、定、慧的三無漏學。“以戒降心”是以道德綱領，軌範身口兩類的行為；“守意正定”是以止觀的方法達成定心安心的功夫；“無忘正智”是以正知正見正念正思的修養，達成開發正慧的目的。用此戒、定、慧的三種功能來對治人的貪、瞋、痴等根本煩惱。
許多人聽到“戒”這個名詞就會害怕，覺得是些教條式的約束，不受戒還沒事，一旦受戒就這也不能那也不行；其實這是錯誤的觀念。戒不是叫我們什麼都不要說，也不是叫我們什麼都不要做，而是不說不做有損於己、有害於人的事。殺人、竊盜、邪淫、妄語等不善的行為，都是先由心中產生不滿足、貪求、嫉妒、憤恨，才會去做的；如果有了戒，就可以降心。所謂降心是降貪心、降瞋心、降痴心。降心之後，不平衡的心理現象會越來越少，心靈越來越安定。
把心安定之後要守住它，不讓它受環境的刺激###而起波動，漸漸就能入定。正定與邪定相反。正定是從正念而來，對於物質環境的引誘，當以少欲知足的心態，運用止觀的方法修行。“止”是心念止於一境，“觀”是觀照心念的動靜狀態，在同一個焦點上不斷地反覆地止與觀，便能定心安心。換言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“觀”。心無邪思即是正念，以正念修止觀，便得正定。
由正定能產生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、經偏門，取不義之利，爭虛浮之名；正智是洞燭先機，明因果曲直，能夠安定人心，不受###，並能恰到好處地面對、處理、化解各種人我的問題，其立場絕非自私自利、損人利己。
這四句話可以說是佛法的基本原則。“戒”能保護自己身心健康。“定”能使人心平氣和、情緒穩定，乃人生一大享受。“慧”能使人經常保持清明的觀察力和明快的決斷力，以客觀態度處理問題。三無漏學在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以運用得益。
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智慧之眼
世俗無眼，莫見道真；如少見明，當養善意。
——《法句經卷上世俗品》
世人沒有慧眼，不見正道，就如盲人見不到光明。這個偈子勉勵我們當以培養善意來開智慧之眼。
“世俗無眼”是說一般人囿於一己之私，沒有深見和遠見。有智慧的人，則已放下了私利的追逐，所以凡事都能從小處著手，並且從大處著眼；從近處著力而且從遠處著想；不從個人看得失而從整體論成敗；不是從自私自利的立場出發，而是以全體人類的幸福為起點。有智慧的人明察秋毫，不僅能事事洞燭先機，還能時時超越當下，不但看清正面，也能瞭解反面，且能超越正反兩面，落實於絕對的客觀，這才能看得到真正的事實、真正的原因和真正的結果。一般人則因自私自利而矇蔽了眼心，看不到正道真理，老在煩惱、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所見的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被環境捉弄，智者能改造環境。愚人看世界是人間的地獄，智者看世界是光明的淨土。
如何培養智慧？即當培養“善意”。有兩個方向：一是透過智者的觀點來認識世界，一是用修養的方法來改變自
