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臺上供著一條老蛇,或者一隻青蛙,萬眾在下面頂禮膜拜,情何以堪!把蛇王、蛙神人格化,賦予人的形象和性格、品德,士大夫就容易接受了。
五通神雖然改為五帝,但因信眾廣泛,曝光過度,被眼尖的人戳穿底細,地方官府毫不留情鎮壓。福州孔廟附近福澗街有間五聖廟,因為改名麻王廟,僥倖逃過歷史上的劫難,但眼下因為舊城改造,拆毀大半。我去採訪時,在門口來回轉悠,怎麼也沒想到這座破木屋就是曾經威名赫赫的五帝廟。一位婦女熱心地幫我們開門,一邊說:“這裡的神很靈的,有人生病就來拜拜,馬上就好。”
我沒有看到五帝,荒涼的神龕上,只有一位面色紅潤手持摺扇的銀鬚老人。麻王廟的負責人郭陳輝後來告訴我,那是麻王爺,五帝的總政;五帝的神像已經丟了;傳說麻王爺是太醫,被皇帝派到福州醫治瘟疫,積勞成疾,歿於廟中,成了五帝的總政爺。如此說,麻王爺是一位造福鄉里的正神。顯然,當時的廟祝只是把麻王爺當成五帝的幌子。
閩南地區的瘟神稱為王爺,祭祀活動比福州更隆重。以送瘟神為例,福州地區基本上是紙紮人馬船隻,送入江海;閩南地區往往使用真船實物,火燒或送入海中。前幾年龍海市鴻漸村燒王船,我親眼看到一艘四五米長的木船,滿載紙紮的花花綠綠神靈、儀仗隊和生活用品,遊神祭拜之後,堆在空地上一把火燒了。
王船造的最好的,還是泉州富美宮,據說長達兩三丈,不但有紙紮神靈人役,還有活雞活羊和柴米油鹽,極盡奢華。富美宮曾經送出一百多艘結實的王爺船,順晉江而下,往往安然漂過海峽,被臺灣居民拾到,立廟祭祀。福建的神靈傳入臺灣,通常以分身和分香的方式,只有王爺崇拜還透過漂流這種獨特方式分靈。我見過一個資料,在臺灣,以王爺為主祀的宮廟數量排名第一,超過了土地廟與媽祖廟。
我去看富美宮,意外地發現竟是一座很小的宮廟,久被煙熏火燎,祀奉著蕭太傅和24位王爺。蕭太傅名叫蕭望之,黑臉、長鬚、儀表堂堂,歷史上實有其人,是西漢大臣,以正直清廉著稱,在這裡成了所有王爺的統領。他手下的24位王爺個個都是良善之輩,正氣浩然。其實,閩南人並不將王爺當成瘟神,而是當成管理瘟部厲鬼的神靈,與福州的麻王爺有異曲同工之妙。總之,瘟神在閩南也修成正果。也許因為這原因,王爺崇拜最終逃過歷代官府的打擊,在今天還擁有廣大信眾。
從五通神廟變成五帝廟、麻王廟,瘟神祠變成王爺府,反映了福建自然崇拜在代表北方文化的政治權力高壓下的頑強蛻變。經過一次次改造,自然神擺脫了低賤出身,惡鬼最終演變成正神,越來越接近儒家的價值觀。
福州猴王廟的演變最有戲劇性。藉助流行文化,猴王完成了從動物神到人格神的轉變,並隨孫悟空一起立地成佛。沒人敢說齊天府是淫祀了。
早在唐宋時期,閩中各地就有猴精傳說和猴王崇拜,最後匯總為丹霞大聖。據《閩都別記》,丹霞大聖是一隻全身紅毛的猴精,到處為非作歹,因犯下姦淫婦女的罪過,被臨水夫人陳靖姑抓住,閹去淫根,安頓於烏石山宿猿洞。丹霞大聖改過自新後,修得法力無邊,顯聖佑民,“城市鄉村皆有齊天府,俗呼猴王廟。”一些學者認為,福州的猴王丹霞大聖是《西遊記》中孫悟空的原型。
自從《西遊記》流行之後,各地猴王廟按照孫悟空的形象改造丹霞大聖,多祭祀鬥戰勝佛。福州水部門兜火巷裡的齊天府,成佛後的孫悟空正襟危坐,雙目圓睜,不改火眼金睛,氣勢懾人。福州閩安鎮齊天府的猴王也是鬥戰勝佛,道貌岸然,金光燦燦,只是神像塑造得尖嘴猴腮,一副不安分的猢猻模樣,兩邊還寫著“花果山”“水簾洞”的字眼。
這是很有意思的現象:福建的猴王崇拜曾經啟發了《西遊記》,反過來,《西遊記》流行後又改變了福建的猴王崇拜。現在,要找到一座與孫悟空無關的丹霞大聖廟已經很不容易。宋元以後,理學改變了福建文化的走向,神族被迫進化,自然神都藏起了自己的尾巴。有時我們簡直被他們的前世今生弄糊塗了。
造神時代:閩中區域神誕生記
唐宋時期,漢人成為福建的主體民族,剛剛完成文化整合,其創造力就蓬勃爆發,在信仰領域的表現是大量造神。今天影響較大的一些神靈,究其生活年代,多半處於這個時期。當時人們對福建風氣的評價,與秦漢時代人們評論閩越人的習俗差不多。中唐詩人劉禹錫論福建:“閩有負海之饒,其民悍而俗鬼。”《宋史•地理志》談福建路民風,稱“其俗信鬼尙