三十年河東 三十年河西

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著有《物質可分性新論》，也主張夸克封閉。我是同意這種看法的，因為對物質永遠可分的這個觀點現在無法證實。我認為夸克現在不能封閉，但將來總有一天要封閉的。我們的一切文明、一切文化現象甚至科技不同於西方。即使是數學，看起來應該是東西方沒有差別，一加三等於四，而且還有公式，但是前兩年我在自然辯證法通訊中，看到中科院數學所吳文俊教授對《九章》一書所寫的序言裡講到東方和西方解決數學問題的方法不一樣。對數學這個自然科學的基礎尚且不一樣，何況其他科學？

多年前，我就講過21世紀是東方的世紀。西方在資本主義發展到帝國主義階段，自認為是天之驕子，第一次世界大戰從1914年打到1918年，基本上是歐洲人打歐洲人。戰後20年代初期，歐洲思想界出現了反思的熱潮，他們思考的是為何自認為文化至高無上的歐洲都要自相殘殺？看來西方不行了，要看東方。有本風行一時的書叫《歐洲的淪亡》，說歐洲要垮臺、要滅亡，仰望東方。當時中國的《老子》、《莊子》非常流行，《老子》德文譯本有五六十種。有一位我認識的牙醫，既非漢學家，又非文學家，卻憑著一本字典、一股傻勁硬是把《老子》翻譯了一遍。這說明當時不論是否搞哲學都向東方看齊。第二次世界大戰打了六年，死的人比“一戰”還要多。戰後，歐洲再次出現一股眼望東方的反思熱潮。當時除《老子》、《莊子》外，又增加了禪宗、中醫、《易經》，還有印度大乘佛教。一位英國的史學家湯因比在他所著的《歷史研究》中，把各國民族的歷史作了個總結，他認為人類共同創造了23個或26個文明，每個文明或文化都有其誕生、生長、繁榮、衰微、消逝的過程，沒有任何一種文明或文化可以貫穿千秋。從他的哲學基礎出發得出的結論是西方的文化將來要消滅。至今歐美思想界仍感覺他的反思比較深沉。

21世紀：東方文化的時代（2）

我們還可以從20世紀後半期西方興起的幾種新的科學模糊學、混沌學中進一步的說明。模糊學是從模糊數學開始的，以後又有模糊邏輯、模糊語言……就說模糊語言，我們天天開口講話，從未懷疑過自己的語言是模糊的，但是說天氣好，怎麼叫好？天氣暖，怎麼叫暖？長得高，怎麼叫高？這件事情好，怎麼叫好？都是模糊的。我們可以對這些問題仔細分析、追根到底，但是要講清楚卻很難。混沌學被譽為繼愛因斯坦的相對論和普朗克的量子力學之後20世紀科學的第三個偉大的發現。關於混沌學，美國學者格萊克寫過一本書《混沌：開創新科學》，此書有漢譯本。我國周文斌先生在1990年11月8日《光明日報》寫有書評，文中有一段話說：“混沌學是關於系統的整體性質的科學，它扭轉科學中簡化論的傾向，即只從系統的組成零件夸克、染色體或神經元來作分析的傾向，而努力尋求整體，尋求複雜系統的普遍行為。它把相距甚遠的方面的科學家帶到了一起，使以往的那種分工過細的研究方法發生了戲劇性的倒轉，亦使整個數理科學開始改變自己的航向。它揭示了有序與無序的統一，確定性與隨機性的統一，是過程的科學而不是狀態的科學，是演化的科學而不是存在的科學。它覆蓋面之廣，幾乎涉及自然科學與社會科學的各個領域。”為什麼在20世紀後半期，西方有識之士開創了與西方文化整個背道而馳的模糊學、混沌學呢？這說明他們已經痛感西方分析的思維方式不行了。世上萬事萬物沒有絕對的、百分之百的正確，金無足赤、人無完人，絕對的好、絕對的美是不存在的，一切都是相對的。分析的方法有限度，要把一切都弄得清清楚楚是辦不到的。必須改弦更張、另求出路，這樣人類文化才能繼續向前發展。

我說三十年河東，三十年河西，許多事情就是這樣。從整個世紀來看中國文化在世界上佔領導地位，這是東方，三十年河東。到明朝末年，西方文化自天主教傳入起，至今幾百年了，西方資本主義的物質文明給人類帶來很大的福利；但另一方面也帶來災難，癌症、艾滋病、淡水資源短缺、環境汙染、生態平衡的破壞等等。這些災難中任何一個解決不了，人類就難以繼續生存。怎麼辦？人類到了今天，三十年河西要過，我們就像接力賽一樣，在西方文化的基礎上，接過這一棒，用東方文化的綜合思維方式解決這些問題，去除掉這些弊端。所謂綜合，就是整體觀念、普遍聯絡這八個字。西方的哲學思維是隻見樹木不見森林，只從個別細節上窮極分析，而對這些細節之間的聯絡則缺乏宏觀的概括，認為一切事物都是一清如水，而實際情況並非如此。我認為中國的東方的思維方式從整體